Философия как духовное делание (сборник)

Ильин Иван Александрович

Наконец – о праве. Необходимо воспитать в душе своей (ребенке и в подрастающем) чувство права, сознание важности и необходимости права, уважение к праву, интерес к праву, умение им жить – отстаивая обоснованное – и умение его совершенствовать и им совершенствовать жизнь. Необходимо заложить в душе основы правосознания и основы этих основ: чувство собственного достоинства, уважения к себе и другим, умение жить свободным признанием блага, способность к самоуправлению и бескорыстию, стойкость в отстаивании права и чувство справедливости.

Вне этого право и правосознание останутся мертвыми знаками, обозначающими душевные язвы и духовные пустуты. И это задача общего воспитания и в особенности преподавания права², законоведения.

Час IV

Мы установили основу всякого право-познания и право-преподавания: это

живой опыт правопознания. То, что создается и сообщается в преподавании права, законоведения, и есть этот живой опыт. Но живой опыт нельзя преподать, его можно только воспитать. Что значит воспитать опыт? Какое бы значение ни раскрылось за этими терминами, одно уже ясно: преподавать значит воспитывать. Старый вопрос встает здесь как будто перед нами: знание – для знания? или знание – для жизни? Знание довлеет ли себе? Что, оно самодовлеюще? Или оно само имеет какую-нибудь высшую цель? Например, в жизни? Вопрос решается в зависимости от того, что разуметь под знанием? Если знание состоит в том, чтобы «представлять себе что-либо определенное и помнить представленное», то такое знание, конечно, не стоит того, чтобы видеть в нем последнее достижение. Но если знание состоит в том, чтобы иметь в душе самостоятельное, подлинное и адекватное переживание предмета в опыте – тогда как? Такое знание само уже есть жизнь; это особый modus vivendi, новый способ жизни; и если этот способ жизни посвящен духовно значительным содержаниям, то возникает другая постановка проблемы: именно – не знание сопоставляется с жизнью, а духовно значительная и предметно обогащенная жизнь сопоставляется с повседневным, обыденным, заурядным поживанием, посвященным подслеповатому барахтанию в кое-чем. Тогда может оказаться, что не «знание для жизни», а «жизнь для знания»; т. е. жить стоит только для того, чтобы жить духовно значительно, т. е. прежде всего опытом, посвященным духовным предметам.

Воспитывать человека значит именно сделать его способным к такой жизни; это воспитание к предметно-духовному опыту начинается другими, а ведется и заканчивается каждым самостоятельно. И вот преподавание есть существенный и важный ингредиент первой стадии. В то время молодая душа еще не знает: ни что нужен опыт; [ни] что такое вообще «опыт»; ни что такое предметный опыт; ни что есть объективно значительное; ни в чем отличие его от незначительного; ни как подойти к этому и т. д. В лучшем случае многое из этого предчувствуется смутно и живет потенциально. Задача преподавателя не есть задача принудительного вколачивания хорошо памятных смутных представлений о разных (по рубрикам) материях. Но задача воспитателя. И прежде всего: воспитателя предметного опыта в известной сфере. Это значит постепенно и незаметно привить известный интерес, измерение жизни; т. е. желания жить известным предметом (думать о нем, испытывать, спрашивать, фиксировать, вынашивать убеждения и мотивировать ими свою деятельность) самую жизнь этим и, наконец, технику (умение) этой жизни. Об этом подробно впоследствии.

Факт тот, что такой опыт возможно мобилизовать в душе. Как же объяснима возможность эта при разъединенности людей? Эта возможность объясняется особым сочетанием и распределением общего и одинакового, одинакового и различного в жизни людей. Каждый человек имеет во внешней и во внутренней жизни элементы общего и необщего, одинакового и различного с другими людьми; но эти элементы распределены так, что позволяют людям иметь опытное общение и воспитывать друг в друге предметный опыт. Ограничимся здесь только внутренним опытом. Общим – называется то, что едино для всех и принадлежит (или, по крайней мере, обстоит) для обоих (схема троичная

; каждый может сказать про общее: это мое, одновременно с другим – и будет прав. Оба могут сказать про

общее: это наше – и будут правы; так: общим будет вещь в собственности, отец у единокровных, мать у единокровных, храм у прихожан, Пушкин у всех русских, Бог у всех людей).

Одинаковым называется то, что двоично для двоих и принадлежит каждому порознь и обстоит для каждого порознь; у каждого свое, хотя и похожее (схема четверичная

. Каждый может сказать про свое одинаковое: это мое – но не про чужое; может спутать его с чужим – и будет неправ; может заметить сходство, но не захватить себе; так: одинаковыми будут два похожих платья, тела для людей, душевные настроения у друзей. Различным будет несхожее двоичное для двоих по схеме четверичной; у каждого свое и непохожее).

И вот воспитание предметного опыта в чужой душе возможно потому, что хотя души людей различны, но их переживания могут быть одинаковыми, когда предмет, ими переживаемый, общ.

Единый предмет – две разные души: если опыт непредметен, то переживаемые содержания будут различны и самые переживания будут несхожи (например, музыка – два слушателя, или: единая правовая норма – и два корыстных ходатая по делам, или: единая книга – и два читателя); если же опыт предметен, то переживаемые содержания будут одинаковы и самые переживания будут схожи.

Но во внутреннем опыте имеются подлинные предметы с объективным и даже тождественным содержанием.

Относительно внешнего опыта людям легче это понять: например, одна картина, одно животное, одно землетрясение, одна планета.

Во внутреннем опыте это понимается труднее. А между [тем] на самом деле имеется помимо индивидуальных переживаний и их похожих и непохожих содержаний еще и предмет – не воспринимаемый чувственно, не существующий в виде вещи или душевного переживания, не сводимый к душевному состоянию, хотя познаваемый именно через него. Где же он? – Если о пространстве, то нигде. Когда же он бывает? – Если о времени, то он переживается душою во времени; но это не значит, что он сам по себе во времени.

Почему же люди узнают, что он есть, и как об этом можно узнать? Если кто-нибудь из юристов сильно сомневается в этом, то пусть он спросит себя: право – вещественно ли оно? Или право – сводится ли оно к человеческому субъективно-душевному состоянию? Если да, то к чему же? Всегда ли, когда человек не знает о своих правах и обязанностях, – их нет и на самом деле?

Точный смысл закона – если все люди переживают его искаженно, неточно, неверно – и сам исказился? Так что нашедший его впоследствии создал его вновь или же нашел лишь то, что объективно и без его осознания было налицо. Возьмите любой «предельный» случай – пример, на котором остро выявляется спорное, и вы увидите, что так обстоит и в непредельных примерах: в глухой деревушке у одинокой женщины родился сын – наследник всего ее имущества; что же – его полномочие наследственного характера возникает тогда, когда мать оправилась и подумала об этом; или когда он подрос и осознал его; или в момент рождения? Но ведь в момент рождения никто из людей не переживает в душе этого полномочия: ни новорожденный, ни мать; все другие не знали о его существовании.

Об этом – т. е. об объективном составе положительного права позднее. Сомневающимся следует обратиться к логике. Понятие тождественно себе – соблюдает свое неизменное содержание и в том случае, если никто из людей о нем не мыслит, или мыслит неверно, или мыслит его меняющимся. В этом сущность закона тождества. В этом педагогическое значение изучения логики: привычка к тождеству и объективности постигаемого внутреннего. Преподавание права есть преподавание об[ъективного] единого предмета, который необходимо испытывать.

Истина, добро, красота, понятие, право – все это суть предметы внутренно постигаемые и объективные в своей природе. Надо раз навсегда понять: всякий спор мыслим только о едином и общем предмете; сущность всякого спора в том, чтобы добиться у двух одинакового переживания этого предмета. Иначе спор – бессмыслица: если двое говорят о разном или одном, но в разных отношениях. Спор фиксирует всегда тезисы – подлежащие в содержании своем законам тождества и противоречия. Посему: всякий спор предполагает единство и общность внутреннего предмета – понятия.