Философия

Ан С. А.

Христианство сформировало потребность человека во внутреннем сосредоточении, что было вызвано необходимостью общения с Богом. Возникла практика такого общения – молитва. Молитву всегда сопровождают душевные переживания, которые и стали предметом внимания средневековых философов. Наряду с молитвой возникла и практика исповеди, стимулирующая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. IV Лютеранский собор (1215 г.) предписал каждому христианину ежегодную исповедь. В связи с этим возникла практика самоанализа, стала востребована способность сосредоточения на внутреннем мире. Другими словами, в Средние века была открыта новая грань проблемы сознания: сознание теперь понималось не только как знание о внешнем мире, но, прежде всего, как способность знать свой внутренний духовный мир. Проблема сознания стала рассматриваться одновременно и как проблема самосознания. Именно

так понимал сознание Августин Блаженный (V в. н. э.), на мнение которого оказал большое влияние основатель неоплатонизма Плотин (III в. н. э.). Сформировалось понимание сознания как явления чисто духовного. Наличие сознания в духовном опыте человека дает ему возможность постоянно помнить, что в своей обычной жизни он удален от Бога, однако, при определенных условиях он может совершить переход на уровень Божественного отдохновения. Вместе с тем, будучи отражением Божественного, сознание выступало как нечто вторичное, не самое высокое и лучшее из того, что есть в человеческом духовном опыте. Более того, считалось, что именно сознание ввергает человека в муки и страдания. Это связано с тем, что оно напоминает ему о его греховности и о скоротечности жизни, противопоставляя прошлое и настоящее, настоящее и будущее. Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы. Так, Н.А. Бердяев считал, что сознание дано людям, чтобы они испытали муки души, потерявшей единение с Богом, а выдающийся философ XX в. Э.В. Ильенков писал, что «вся боль мира существует, собственно, только в сознании».

Наработанное в Средние века, умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир, было востребовано и в Новое время. Поэтому при объяснении феномена сознания никто не сомневался в том, что сознания нет без самосознания. Кроме того, в эпоху Возрождения был утвержден тезис о самоценности человеческого «Я».

В отличие от толкования философов Средних веков, самосознание в Новое время уже не связывалось с тем уровнем духовного опыта, где происходит слияние человеческой души с Богом. Внутреннее пространство духовного опыта человека редуцировалось до предметно-логического содержания, связанного с чувственностью. В Новое время сознание понималось как особый вид психической энергии, как способность человека выражать свои душевные состояния через рациональное знание. Не случайно у Р. Декарта способность человека к мышлению признается основным признаком его существования («Я мыслю, значит, существую»). Декарт был убежден, что, найдя ответы на вопросы соотношения духовности и телесности, он сможет определить сущность человека. Декарт считал, что после того, как мы вычтем все телесные функции, в человеке останется как раз то, что и интересует людей, – душа и мысли. Тело человека, как природный организм, относится к материальной субстанции, а его сознание – к духовной субстанции. Если важнейший признак материальной субстанции – это ее протяженность и делимость до бесконечности, то духовная субстанция неделима. Душа – это мысль и она непротяженна. Чтобы разобраться в этом подробнее Декарт пытался объяснить физические и органические процессы, предвосхищая современную физиологию, и в работе «Страсти души» приходит к тому, что душа расположена в центре мозга, «это не мозг, а только часть его» (Декарт имел в виду шишковидную железу). Очевидно, что механицизм, буквально пронизывающий все науки Нового времени, давал о себе знать. Представления о сознании стали схематичными, а, при отождествлении эмоций и духа, даже упрощенными.

Философы Нового времени отождествили сознание с интеллектуальной деятельностью субъекта познания. Б. Спиноза сосредоточил свое внимание на проблеме поиска методов «формирования человеческого разума». Именно такую задачу он сформулировал в «Трактате об усовершенствовании разума». Другими словами, сознание стали понимать как естественный процесс понимания человеком мира и самого себя. Так Г. Лейбниц утверждал, что познание невозможно без самопознания, без углубления в свою внутреннюю духовную жизнь. В такой трактовке функций познающего субъекта Лейбниц ввел понятие апперцепции (рефлексии субъекта).

В связи с таким интересом к проблеме сознания вполне естественно оформились рационализм и сенсуализм как философско-гносеологические направления. Дж. Локк в споре с рационалистом Лейбницем утверждал, что ведущая роль в познании принадлежит чувствам, ощущениям, а не разуму («Ничего нет в разуме, чего ранее не было бы в чувствах»).

Сознанию была даже предписана способность творить мир явлений, т. е. мир, характеристики которого коррелировались с «формами сознания». В философии появились такие направления

как субъективный идеализм (Дж. Беркли, Д. Юм, Э. Мах) и крайняя его форма – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам, sum – существую), предполагающая, что реально лишь сознание конкретного человека, существование остального мира – проблематично.

Идеалистическая линия философской проблемы сознания, получив обоснование у Г. Лейбница, нашла продолжение у И. Канта и Г. Гегеля. В учении Лейбница сознание как замкнутое в себе внутреннее образование предстало общим принципом бытия. Согласно Канту, сознание абсолютно самостоятельно по отношению к внешнему миру. В своих принципах априорных (до опытных) форм рассудка оно независимо от действительности.

Для Гегеля сознание есть дух, который начинает в стихии логики свое становление от «бездуховного» и доходит до абсолютного знания. Гегель полагал, что сознание человека определяется историческими формами общественной жизни, а рассмотрение духа является истинно философским лишь тогда, когда он понимается как воплощение вечной идеи.

В дальнейшем Л. Фейербах исследовал зависимость психики человека от его телесной организации и выделял качественную специфику мышления.

Мыслители русской философии фиксировали определяющую роль природы по отношению к сознанию и деятельности человека, характеризовали потребности как побудительные мотивы взаимодействия человека с миром.

Все эти аспекты феномена сознания и его возникновения явились значительным прогрессом в решении данной проблемы. Вместе с тем мыслители указанных эпох не смогли дойти до понимания сознания как продукта социально-исторического развития человека, как образа внешнего мира, возникающего в результате активного преобразования людьми действительности.

Эти принципиально важные аспекты проблемы сознания были успешно осмыслены философией диалектического материализма, которая исходила из органической взаимосвязи человека и природы, рассматривая природу как определяющее и первичное начало по отношению к сознанию. Маркс, раскрыв механизмы общественного развития, заметил, что не практика мышления, а предметно-практическая деятельность человека является фактором развития сознания. Только в процессе преобразования мира изменяется сознание человека, только в процессе творческого труда «природа становится человеком». Возникновение сознания связано с развитием характера и содержания труда и языком как социокультурным явлением. Состояние сознания, по Марксу, зависит от экономических, социальных, идеологических факторов материальной жизни.

В современной немарксистской философии многие мыслители придерживаются идеалистических воззрений на проблему сознания. Так, приверженцы «философии жизни» (А. Шопенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше и их последователи) трактовали сознание как неотделимую от бытия реальность в формах «воли», «воли к власти», «жизненного порыва» и т. п. Сознание в их концепциях представлено как вид бытия, как некая спонтанная самопроизвольная сила.

Иной точки зрения на проблему сознания придерживается философия феноменологии. Для Э. Гуссерля сознание – это реальность, в формах которой нам дан мир. Сознание есть та первичная основа, в которой и «рождаются» исходные смыслы всех форм человеческой активности.

Особое место в проблематике сознания занимает учение 3. Фрейда. Он сделал многое для открытия структуры сознания, для научного исследования противоречивых связей между индивидуальным самосознанием и культурой. Результаты его исследований вошли в современную трактовку проблемы сознания человека.

В постфрейдистский период Э. Фромм и К. Юнг доказали б'oльшую значимость социологических и теистических аспектов формирования сознания. Фромм опирался на теорию Маркса о социальной сущности человека, Юнг на концепцию архетипов – врожденных психических структур, определяющих поведение человека. Фрейдистская теория бессознательного и учения постфрейдизма явились крупной исторической вехой в развитии философской проблематики сознания, и имеют известное продолжение в современной философии.

2. Отражательно-активная и информационная природа сознания. Сознание человека изучается многими специальными науками: психологией, педагогикой, кибернетикой, медициной и т. д. Общие проблемы возникновения и развития сознания рассматриваются философией. В развитии психики и сознания можно выделить эволюционно-биологические и социальные предпосылки. Социальные предпосылки развития сознания будут подробнее рассмотрены в пункте «Общественная природа сознания». Здесь же рассмотрим эволюционно-биологические предпосылки, которые связаны с такими атрибутами материи как отражение, активность и информация.