Философия

Ан С. А.

Проблема познания является одной из важнейших в философии. Как возможно познание мира? Возможно ли оно? Что есть истина? – те вопросы, которые изначально были продиктованы любовью к знанию (мудрости) и до сих пор образуют существо философской проблематики. Эти вопросы философские потому, что заданы в общей форме (т. е. обращены к миру в целом) и являются только обобщенной формулировкой проблем, постоянно встающих перед человеком. Теорию познания (или гносеологию) в общем виде можно определить как раздел философии, в котором изучаются природа познания, его возможности и границы, отношение знания к реальности, субъекта – к объекту познания, выявляются условия достоверности и истинности знания.

Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» – знание и «logos» –

учение, слово и означает учение о знании, несмотря на то, что сам термин «гносеология» введен в философии сравнительно недавно (шотландским философом Дж. Феррером в 1854 г), учение о познании стало разрабатываться со времен Гераклита, Платона, Аристотеля. В последние десятилетия для обозначения теории познания часто используется принятое в англоязычных странах понятие «эпистемология». Этот термин происходит от греч. «эпистема» («знание», «наука»). Но каких-то особо глубоких причин для терминологических изменений в отношении понятий «гносеология» и «эпистемология» не существует.

Обычный человек, в ответ на вопрос: «Познаваем ли мир?», ответит утвердительно. Свидетельством этой познаваемости служит громадный объем знаний, накопленный человечеством за свою историю. И каждый день этот объем увеличиваются, а периодически наука объявляет об открытиях, кардинально изменяющих жизни человека: создание пенициллина, изобретение радио, полеты в космос, расшифровка генома человека, информатизация пространства человеческого бытия – всему этому мы обязаны науке.

Признавая могущество науки, философия, тем не менее, всегда задавалась вопросом о границах познания: «Что мы можем знать?» – Все, что захотим, или же есть в мире нечто, в принципе недоступное человеческому познанию? В поисках ответа на этот вопрос в истории философии определились две диаметрально противоположные позиции.

Первая получила название гностицизма, или гносеологического оптимизма. В ней отстаивается точка зрения, что мир, в принципе, полностью открыт познавательным устремлениям человека. В нем нет вещей, явлений и процессов, недоступных познанию. Если мы не знаем что-то сейчас, то это временное затруднение, вызванное неразвитостью нашего интеллекта и недостаточностью опыта. По мере расширения опыта и совершенствования человеческого интеллекта, сфера познанного будет расширяться: то, что неопознано сегодня, будет обязательно познано спустя какое-то время и так – до бесконечности. Наиболее авторитетным и последовательным защитником такого подхода был немецкий мыслитель Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Он был убежден, что в мире нет потаенных, сокровенных уголков, навечно закрытых для человека. Рано или поздно все тайны раскроются под натиском разума. Познание, по Гегелю, это процесс, в котором логическая сторона взаимосвязана с исторической. Представителями гностицизма были Платон, Аристотель, Декарт, Маркс.

Вторая позиция заключается в отрицании принципиальной возможности полного познания мира. Её сторонники утверждают, что существуют вещи, явления, процессы, сущность которых никогда не будет открыта человеком. Немецкий философ Иммануил Кант отстаивал такой подход к познанию в своем учении о «явлениях» и «вещах-в-себе». «Явления» (феномены) – это объекты или свойства объектов, подчиненные принципу причинности и доступные познанию с помощью «чистого» разума, под которым Кант понимал способность к рациональному, логическому мышлению. «Вещи-в-себе» (ноумены) – это объекты или свойства объектов, бытие которых свободно, не встроено в систему причинно-следственных связей. А поскольку познание сводится к установлению причин явлений и законов, которым они подчинены, то «вещи-в-себе» непознаваемы. В качестве примеров таких «вещей-в-себе» можно назвать бытие Бога, сущность свободы,

природу человека, любовь, смерть и т. д. Философов, стоящих на позиции отрицания возможности познания сущности вещей, называют скептиками или агностиками. Разновидностью скептицизма является релятивизм (от лат. relativus – относительный), считающий любое знание субъективным, условным и относительным. Релятивистами были древнегреческие софисты, отвергающие существование логических и этических норм и правил и провозглашавшие в качестве критерия истины человеческую субъективность.

Кроме Иммануила Канта, агностиками были Пиррон, Аркесилай, Секст-Эмпирик, Дж. Беркли, Д. Юм, Э. Мах, Р. Авенариус.

Исторически агностицизму

предшествовал скептицизм. В настоящее время термин «скептик» приобрел более широкий смысл: скептиком обычно называют человека, который в чем-либо сомневается. Философский скептицизм означает сомнение в возможности познания мира. Древнегреческие и римские философы – последователи этого направления – полагали, что любое суждение, высказанное о предмете, может быть дополнено контрсуждением, в котором высказывается противоположная мысль. Например, говорят, что мед сладок, однако больной желтухой скажет, что мед горек. Тому, кто утверждает, что люди добры, можно возразить: люди злы, и это тоже будет по-своему верно. Коль скоро о вещах можно с равным правом высказывать противоположные суждения, вопрос о достоверности этих суждений для скептика остается открытым. Тезис о равносильности аргументов за или против любого положения приводит к выводу, что истина якобы непостижима.

Полемика между представителями этих двух противоположных позиций не привела к определенному результату. Даже ученые, работающие в конкретных областях науки и добившиеся больших успехов, признают, что существуют пока неразрешимые для них проблемы.

Хотя наука пока не знает ответов на многие вопросы, это не означает, что в отношении них вообще никаких ответов не существует. Люди высказывают субъективные мнения по многим интересующим их проблемам, но эти мнения являются выражением их субъективного восприятия мира, опосредованного различными интересами, пристрастиями и ценностями, и не могут претендовать на статус истинных знаний. У разных людей – разные мнения в отношении одних и тех же явлений и событий и потому мнения не могут служить в качестве основы успешных практических действий и для выработки общезначимых суждений.

В теории познания существует две традиции объяснения того, откуда берется достоверное, истинное знание. Первая называется рационалистической и появилась в ходе полемики между Сократом и софистами.

Софисты представляли собой группу мыслителей, образовавшуюся в V в. до н. э. в Афинах и отстаивающую позиции крайнего скептицизма. Они говорили, что узнать что-либо наверняка нельзя и учили своих последователей жить без достоверного знания о мире. В соответствие с известным высказыванием Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», софисты призывали людей «мерить» вещи в соответствие со своей природой и нуждами. Сократ увидел опасность софистической педагогики в развращении учеников, поскольку она учит тому, в истинности чего не уверены и сами учителя. Утверждая, что истина относительна, софисты отрицают существование общезначимых понятий и норм и тем самым лишают людей возможности понимать друг друга. А понимание – основа согласия и единства общества.

Сократ и его ученик Платон настаивали на том, что основой познания и обучения служат общие понятия, которые называются универсалиями. Эти универсалии уже заключены в человеческом разуме от рождения и таким образом познание заключается в припоминании того, что мы уже знаем. Но в таком случае сам собой напрашивается вопрос о том, откуда в нашей памяти берутся эти универсалии. Платон говорил, что поскольку мы не получаем знания о них в течение жизни, то это знание заложено в нас до рождения. Дети, как известно, знают поначалу очень мало, поскольку душа забывает при рождении свое знание общих идей, а затем каким-то образом напоминает сознанию о знании, уже содержащемся в ней. В диалоге «Государство» Платон обстоятельно разъясняет, каким образом происходит пробуждение памяти и извлечение из неё знания идей. При этом он объявляет получаемые при помощи органов чувств знания недостоверными, относящимися к первому уровню. Это всего лишь бледные подобия истины, смутные представления о ней. Истинное знание – это созерцание универсалий, скрытых в человеке. Первый шаг на пути к этому знанию – выработка в себе сознания того, что знания, полученные через чувственные восприятия, недостаточны и зачастую – неверны. Один и тот же предмет, рассмотренный с разных точек зрения, оказывается разным, и разуму не удается постичь его истинную природу. Следовательно, нужно отказаться от опоры на чувственные данные и перейти к исследованию мира универсалий в своей собственной душе. Для этого лучше всего помогают занятия математикой, которые развивают мыслительные навыки, помогают соотносить друг с другом разные идеи. Полное же понимание и постижение природы универсалий обеспечивает занятие диалектикой.