Флейта Кришны
Шрифт:
Для того чтобы понять более глубокий смысл не-делания, нужна мудрость, это и есть мудрость. Понимание не-действия — это понимание всего, и тогда каждое действие становится бездеятельностью, а потом исчезает делатель, и вы действуете в бездеятельности. Не-действие — это ворота к мудрости, это алхимия. Когда вы проходите через обычную деятельность, если вы начинаете понимать, что такое не-деятельность, вы скоро добиваетесь бездеятельности. Это, в свою очередь, ведет вас к воспоминанию. Воспоминание происходит только в бездеятельности. Воспоминание, которое приходит с усилиями — ложное воспоминание, это другая форма деятельности. Воспоминание, которое приходит само собой, без усилий — истинно, оно приходит напрямую из космоса. Вот почему мы говорим, что Веды — это божественное откровение. Когда что-то спускается свыше, независимо от того, какая Среда, это божественное откровение, божественное знание, и Веды также божественное знание. Вот почему Иисус снова и снова говорит, что его отец небесный говорит через него. Кришна также говорит: «Меня нет, есть только Бог. Я — это и есть Бог, и именно я развязал Махабхарату.
Кришна говорит Арджуне: «Ты не должен бояться того, что убиваешь, потому что все те, кого ты собираешься убить, уже убиты мной. Они уже мертвы. Тебе нужно только сообщить им эту новость посредством своих стрел. И то, что я говорю — это не мои слова, они идут напрямую из космоса, из запредельного, из глубин запредельного приходит эта информация, а то, что ты видишь в жизни перед собой — это только видимость. Все уже решено. Они уже не живые. Через какие-то мгновения те, кто сейчас стоят перед тобой на поле битвы, будут мертвы, ты только инструмент в руках провидения, в руках существования, ничего больше, поэтому не думай, что ты будешь их убивать. Если ты будешь думать, что ты совершаешь действия, ты начнешь бояться, потому что вместе с тем, кто совершает действия, приходит страх, беспокойство и страдания. Каждое страдание, каждая печаль возникает из эго, из чувства делателя, но это ложное отождествление. Ты полностью ошибаешься, когда думаешь, что ты совершаешь действия. Ты просто инструмент в руках божественного. И пусть божественное делает то, что хочет, через тебя, отпусти свое ‘я’».
Поэтому, делая вывод в Гите, Кришна говорит Арджуне: «Оставь все. Оставь все религии, чувство делателя, чувство того, кто совершает деятельность; оставь свое эго и установись в бездеятельности».
Бездеятельность — это техника воспоминания.
Вопрос:
Мы благодарны вам за ваше подробное объяснение того, что такое деятельность, бездеятельность и не-деятельнось. Вы объясняли иностранным ученикам Махеш Йоги, когда они встретились с вами в Кашмире в прошлом году, о важности бездеятельности в обретении знания о себе, и теперь вы полностью прояснили это для нас также. Но, тем не менее, какая-то часть запутанности остается из-за объяснения Кришной того, что такое бездеятельность, в Гите. Он делает упор на важности бездеятельности, но нас это немножко запутало, потому что его объяснения имеют больше чем один смысл. Он говорит, что йоги — это тот, кто, действуя, не думает, что он действует, а саньясин — это тот, кто не действует и, тем не менее, действие происходит. Есть еще другая сторона этого вопроса, которая кажется важной. Шанкарачарья говорит в своих комментариях к Гите, что мудрец не нуждается в деятельности, потому что деятельность принадлежит тому, кто действует. И вы также говорите, что нам не нужно действовать, потому что деятельность происходит сама по себе. Но что происходит с индивидуальностью Арджуны, если он просто инструмент в руках существования?
Кришна говорит, что когда кто-то действует так, как будто бы вообще не действует, то это йог. Йога означает деятельность через бездеятельность. Стать не-делателем — вот что такое йога. Еще он говорит, что когда кто-то ничего не делает и вместе с тем он понимает, что он сделал все, что нужно, это саньясин. Это другая сторона той же самой монеты. Ничего не делая, вы делаете все.
Саньяса и йога — это две стороны одной и той же монеты. Конечно, это две противоположные стороны монеты, но они неотделимы. Очень сложно сказать, где заканчивается одна сторона и начинается другая сторона. Это правда, что одна сторона противоположна другой, но они неотъемлемо объединены так, что одна не может существовать без другой. На самом деле, монета не может иметь лишь одну сторону, она обязательно имеет две стороны. Одна сторона противоположна другой, они действительно дополняют друг друга, они не противоречат. Передняя сторона и задняя сторона вместе составляют монету, и поэтому нет никакого противоречия в этих двух разных заявлениях Кришны, и не нужно путаться из-за этого. Если вы посмотрите на мудреца спереди, то он будет выглядеть как йог, и этот же самый мудрец будет выглядеть как саньясин, если вы посмотрите на него с другого угла зрения. Определение Кришны составляет две стороны, и оно совершенно правильно. Он определяет мудреца как йогина и саньясина одновременно, как того, кто деятелен в бездеятельности и бездеятелен в деятельности. И помните: эти две стороны одновременно представляют того, кто знает истину. Невозможно отделить одну сторону от другой. Тот, кто действует в бездеятельности, может также не действовать в деятельности. Это две стороны одной и той же монеты. Не может быть монеты с одной стороной. До сих пор такой еще не выплавили нигде. То, что мы смотрим с какой-то одной стороны — это уже другой вопрос. Все зависит от нас. Кришна смотрит с обеих сторон.
Кришна пытается объяснить истину со всех сторон. Он говорит Арджуне: «Если ты интересуешься йогой, то ты должен знать, что такое йога. Йога означает достижение бездеятельности в деятельности, и если ты не интересуешься йогой, если ты не хочешь принять участия в этой войне, в этом кровопролитии, если ты хочешь отречься от мира и принять саньясу, то тогда ты должен знать, что такое саньяса, а саньяса означает бездеятельность, в которой, на самом деле, совершается все, что нужно. Саньясин находится в центре бездеятельности, и он позволяет природе действовать своим чередом. Он занят не-деятельностью, которая принадлежит своего рода деятельности. Это просто свобода». Кришна просто пытается показать Арджуне все стороны этого вопроса, вот и все. По этой
Есть прекрасная даосская история, которая поможет вам понять эту точку зрения очень легко. Мудрецы из линии преемственности Лао-цзы подарили миру самые прекрасные истории. Это действительно редкостные истории.
Вот одна из таких историй. Мудрец жил в лесу, и он воспитал несколько любимцев. Все они были обезьянками. Однажды утром к нему пришел искатель и задал вопрос — точно так же, как сейчас вы задаете вопрос мне. Он сказал этому даосскому мудрецу, что его слова часто противоречивы, и они только запутывают его. Мудрец пожал плечами и сказал посетителю: «Просто подожди, и ты увидишь, что случится». Он позвал обезьянок и сказал им: «Послушайте. Я хочу немножко изменить ваше меню». Обезьянки были удивлены, потому что так долго мудрец кормил их четырьмя кусками хлеба утром и тремя вечером. Мудрец сказал: «Отныне вы будете получать три куска утром и четыре вечером».
Услышав об этой перемене, обезьянки пришли в гнев. Они начали прыгать, кричать и даже угрожали восстать против предложенной им перемены. Они настаивали на старой системе, они хотели, чтобы все так и продолжалось. Но мудрец также настаивал на своем предложении. И тогда все обезьянки приготовились напасть и нанести вред своему мастеру. Мудрец ухмыльнулся и снова сказал: «Подождите еще минуту. Вы так и будете получать четыре куска хлеба утром, как всегда», и это мгновенно успокоило обезьянок.
Даосский мудрец после этого повернул лицо к посетителю и сказал: «Ты уловил? Обезьянки получали семь кусков хлеба в целом и раньше, и после того как я изменил меню, они бы все равно получали те же семь кусков. Но они отказались принимать три куска хлеба вместо четырех утром. Но разве есть разница, получат ли они четыре куска утром, а три вечером, или три утром и четыре вечером? И, тем не менее, они были счастливы, когда они узнали, что я оставил все по-старому».
Вот как Кришна пытается вдохновить упирающегося Арджуну. Он рассказывает ему о трех кусках хлеба, и Арджуна отказывается. Потом он говорит ему, что он получит четыре куска вместо трех. Всего он получит семь кусочков хлеба в целом. Но Кришна предоставляет Арджуне возможность выбирать между тремя кусками хлеба утром и четырьмя вечером и четырьмя утром и тремя вечером; он предоставляет этот свободный выбор Арджуне. И как раз по этой причине Гита растягивается на восемнадцать длинных глав. Время от времени Кришна продолжает менять свои предложения. Он уговаривает его обратиться к преданности, и Арджуна не соглашается с этим. Тогда он уговаривает его стать на путь йоги, он дает ему широкий обзор выбора, начиная от йоги и кончая знанием, начиная от деятельности и кончая преданностью. Но в целом общая сумма хлебцев остается той же, и в конце концов к концу Гиты Арджуна понимает, что истина в том, что общее количество кусков хлеба остается тем же, и Кришна не собирается отклоняться от этой определенной цифры.
Теперь я подхожу к другой части вопроса. Определение Шанкарой деятельности — это определение особого рода. Это согласно духу его учения. Он против деятельности как таковой, он верит в то, что деятельность связывает. Он говорит, что деятельность — это невежество, что она проистекает от невежества, и для того чтобы обрести знание, для того чтобы познать истину, все, что нужно делать — это отречься от деятельности. Он объясняет не-деятельность Кришны таким образом. Он объясняет это как отречение от деятельности. Для него деятельность принадлежит миру тех, кто совершает действия, к миру мирских людей, и искатель должен убежать от любых взаимоотношений, связанных с деятельностью. Он делает упор на отречении от деятельности в миру.
Истина в том, что тот, кто обрел мудрость, не знает, что такое деятельность, он ничего не делает. Но объяснение Шанкары частично и неправильно. Мудрецы не могут действовать как раз потому, что они отказались от своего эго, у них нет чувства делателя. Кришна делает упор на отсутствии делателя, а не на отсутствии действия как такового. Но Шанкара меняет фокус с отсутствия делателя на действие, и этот его фокус на отсутствии действий неправилен.
Есть две стороны деятельности, которые включают в себя делателя и того, что делается. Кришна хочет сделать упор на том, что делатель должен исчезнуть, и остаться должны только действия. Мы не можем жить без деятельности. Не только невежественные мирские люди, но даже Бог не может оставаться в бездеятельности. Эта вселенная — плод его работы, это его творение. Если бы Бог не потрудился над тем, чтобы построить эту вселенную и не работал, чтобы ее сохранять, она бы не смогла прожить ни доли секунды. Каким же образом вселенная продолжает существовать? Какая-то энергия, которая находится вне вселенной, продолжает поддерживать ее, поэтому не только мудрецы, но даже Бог не может жить без деятельности. И поэтому весь упор Кришны на отказе от чувства совершения действия, от делателя. Но убегающий саньясин, тот, кто убегает от жизни, делает упор на бездеятельности.