Формирование философии марксизма
Шрифт:
Свое исследование «экономических эволюций» Прудон начинает рассмотрением разделения труда. Он не анализирует его конкретно-исторических форм, его развития; он просто провозглашает, что разделение труда имеет и хорошую, и плохую сторону. Хорошо в нем то, что оно есть способ осуществления равенства условий труда; плохо то, что оно усиливает нищету, превращает труд в одностороннюю, непривлекательную деятельность. Задача заключается в том, чтобы найти такое экономическое отношение, которое устранило бы вредные стороны разделения труда, сохранив при этом его благодетельные последствия. И Прудон утверждает, что такое экономическое отношение им открыто. Это – машины, фабрика.
Маркс прежде всего разъясняет, что машина в отличие от капиталистической фабричной системы не есть экономическое отношение. Одно дело машина, другое – ее
Машина производит последовательный ряд операций, которые при ручном, мануфактурном производстве были делом разных рабочих. Это дает основание Прудону считать машину логической антитезой разделения труда. Однако он упускает из виду, что на базе капиталистической фабричной системы развиваются новые формы разделения труда. Нет ничего нелепее, замечает Маркс, чем видеть в машинах, которые, собственно, появились лишь в конце XVIII в., синтез, восстанавливающий единство ранее раздробленного труда. В действительности каждое крупное изобретение в области механики вызывает усиление разделения труда, а последнее в свою очередь ведет к новым изобретениям и, значит, к дальнейшему усилению того же разделения труда.
Изобретение машин окончательно отделило мануфактурное производство от сельскохозяйственного. «Благодаря применению машин и пара, – говорит Маркс, – разделение труда приняло такие размеры, что крупная промышленность, оторванная от национальной почвы, зависит уже исключительно от мирового рынка, от международного обмена и международного разделения труда. Наконец, машина оказывает такое влияние на разделение труда, что, как только в производстве какого-нибудь предмета появляется возможность изготовлять машинным способом те или иные его части, производство тотчас же разделяется на две, независимые одна от другой, отрасли» (1, 4; 157).
Фабричная система, заменяя мануфактурное разделение труда, разлагает производственный процесс на его составные части, порождая новые формы разделения труда. Машины на капиталистической фабрике упрощают функции рабочего, обедняют его труд. Прудон, не сумев разобраться в действительном отношении между машинным производством, капиталистической фабричной системой и разделением труда, оказался, естественно, еще менее способным понять, как развитие крупной промышленности создает материальные предпосылки для уничтожения порабощающих человека форм разделения труда, существующих в антагонистическом обществе. Он увидел лишь то, что машина изготовляет сразу целую булавку, в то время как в мануфактуре ее изготовлением занимались двенадцать рабочих. Идеал Прудона – изготовление всей булавки одним рабочим при помощи машины. Но таким образом, иронически замечает Маркс, рабочий достигает лишь полного и всестороннего знания… булавки.
Действительно предпосылки уничтожения порабощающих человека форм разделения труда заключаются в ином, а именно в устранении обособленных профессий и связанного с ними «профессионального идиотизма», в развитии потребности к универсальности, в стремлении индивида к всестороннему развитию. Этот тезис о прогрессивной роли фабричной системы в создании материальных предпосылок для всестороннего развития личности Маркс систематически разработал в дальнейшем в «Капитале».
Переходя к рассмотрению конкуренции, Прудон и тут различает хорошую и плохую сторону. Конкуренция так же нужна, как и разделение труда; она «необходима для наступления равенства». Однако она губит участников конкурентной борьбы. Задача заключается, следовательно, в том, чтобы найти примиряющий принцип.
Прудон ополчается против фурьеристов, которые проповедуют замену конкуренции соревнованием. Конкуренция, утверждает Прудон, это и есть соревнование, и она абсолютно необходима, так как составляет неотъемлемый элемент человеческой свободы. Маркс разъясняет: конкуренция есть соревнование ради прибыли, погоня за прибылью. В коммунистическом обществе не будет конкуренции, но будет соревнование.
По учению Прудона,
Конкуренция, утверждает Прудон, не противоречит ассоциации, она способствует достижению общей цели, ее сущность не сводима к эгоизму. Подобные рассуждения, замечает Маркс, ничего не доказывают: ведь и эгоизм предполагает общие цели у разных людей. «Всякий эгоизм действует в обществе и посредством общества. Он предполагает, следовательно, общество, т.е. общие цели, общие потребности, общие средства производства и т.д. и т.д.» (1, 4; 163).
Чтобы утвердить свой тезис о вечности конкуренции, Прудон объявляет, что все отрасли производства, где конкуренция не получила достаточного развития, являются экономически отсталыми. Это, безусловно, правильно, поскольку речь идет о капиталистическом производстве, но Прудон говорит о производстве вообще. Поэтому он приходит к выводу, что конкуренция есть «конституирование стоимости», условие наступления равенства, принцип социальной справедливости, декрет судьбы и т.д. Однако, несмотря на все дифирамбы конкуренции, Прудон, как истинный идеолог мелкой буржуазии, не может, конечно, обойти молчанием ее «дурную» сторону. Она «извращает понятия о правосудии, о справедливости», разрушает честную и свободную торговлю, развращает общественную совесть, разжигает гражданскую войну. Нужно, значит, преодолеть «дурную сторону» конкуренции, угрожающую существованию общества. Для этого конкуренции следует противопоставить монополию.
На этот раз, говорит Маркс, Прудону посчастливилось обнаружить действительно существующее отношение противоположностей. Конкуренция была порождена феодальной монополией: она возникла как ее отрицание. В свою очередь конкуренция порождает монополию, на этот раз буржуазную монополию, которая образует, таким образом, отрицание отрицания, единство противоположностей. «В практической жизни мы находим не только конкуренцию, монополию и их антагонизм, но также и их синтез, который есть не формула, а движение. Монополия производит конкуренцию, конкуренция производит монополию. Монополисты конкурируют между собой, конкуренты становятся монополистами» (1, 4; 166). Однако Прудон не понимает этого реально существующего единства противоположностей. Для него монополия – очередное открытие человеческого гения, которое должно быть применено в качестве противоядия против конкуренции. На самом же деле монополия не устраняет «дурной стороны» конкуренции: обе противоположности усиливают друг друга.
Поскольку у монополии также имеется «дурная сторона», ее преодолению призваны, согласно Прудону, служить налоги, которые-де ограничивают аппетиты капиталистов. Прудон не задумывается над тем, что капиталисты – политически господствующий класс, использующий налоги как средство для сохранения своей власти.
Труд Маркса «Нищета философии» содержит не только глубокую критику философских и экономических основ прудонизма и мелкобуржуазного социализма вообще, но и классическое изложение, экономическое и философское обоснование научного коммунизма. Буржуазные экономисты, говорит Маркс, делят общественные отношения на искусственные и естественные. К последним они, как нетрудно понять, относят лишь капиталистические отношения. Это представление отражает борьбу буржуазии против феодализма, который для своего времени был столь же естественной, или необходимой, формой развития производительных сил, как и капиталистический строй, пришедший ему на смену. В рамках феодального общества сложились производительные силы, которые вызвали разложение феодальных общественных отношений. И если буржуазные идеологи утверждают, что лишь законы, управляющие капиталистическим строем, носят естественный характер и поэтому вечны, то в этом сказывается их классовая ограниченность. В действительности же все развитие общества представляет собой естественноисторический процесс, т.е. ни одна из общественных формаций не является неестественной или противоестественной, что, впрочем, не дает никакого основания для релятивистской оценки общественно-исторического процесса, так как каждая форма общества объективно необходима при определенных материальных условиях и все они составляют закономерные ступени поступательного развития человечества.