Гарвардские лекции
Шрифт:
Необходимость анализа
Применительно к учению высшие философские школы — Читтаматра и Мадхьямика — разработали систему различий между тем, что является определенным, бесспорным [37] , и тем, что нуждается в толковании [38] . Это означает следующее: даже если то или иное учение изложено в священных текстах Будды, необходимо установить, можно ли нанести ему ущерб логическими рассуждениями. Если такое возможно, то не следует воспринимать данную часть текста буквально, и в этом случае требуется интерпретация.
37
nges don, нитартха.
38
drang don, неяртха.
Все
39
bye brag smra ba, вайбхашика.
40
mdo sde pa, саутрантика.
41
sems tsam pa, читтаматра.
42
dbu ma pa, мадхьямика.
43
Несколько иной санскритский вариант этого изречения Будды см. в книге Robert A. F. Thurman, Tsong Khapa's Speech of Gold in the Essence of True Eloquence(Princeton: Princeton University Press, 1984), n. 12, p. 190.
Поэтому говорят: если человек принимает положение, противоречащее логике, то его нельзя считать ни компетентным, ни авторитетным в данной области [44] . Следовательно, именно логическое рассуждениепризнано основным методом, позволяющим различить, что является определенным, а что требует толкования.
44
Цонкапа (tsong kha pa, 1357-1419) утверждает это во вступительной части своего труда «Сущность верных толкований»:
Следовательно, в конечном итоге различие [между условным и определенным] можно провести лишь путем безупречных умозаключений: ведь если говорящий выдвигает постулат, противоречащий логике, [этот человек] не может считаться компетентным [в данном вопросе], к тому же таковость вещей тоже обоснована путем [логически] верных доводов.
Как именно следует проводить анализ? Для этого Будда установил принцип четырех опор:
1. Не опирайтесь на личность, опирайтесь на учение.
2. В учении же не опирайтесь на слова, опирайтесь на их смысл.
3. Что же касается смысла, опирайтесь не на истолкованный смысл, а на точный.
4. Что же касается точного смысла, опирайтесь не на [обычное] сознание (санскр. виджняна), а на высшую мудрость (санскр. джняна).
Чтобы определить, является ли то или иное учение неоспоримым с точки зрения смысла, его нужно анализировать, памятуя о принципе четырех опор.
Очень важно уметь отличать мысль говорящего от мысли, заключенной в тексте. Так, школа Прасангикасчитает, что за словами священных текстов стоит мысль самого Будды, в то время как некоторые другие, низшие по уровню школы трактуют их как свод наставлений, высказанных в определенное время с определенной целью. При изучении буддизма следует учитывать многообразие его систем, имеющих отличные друг от друга воззрения, иначе, если вы прочтете одну страницу, заучите ее наизусть и усвоите лишь ее смысл, то следующая страница непременно собьет
Шесть Украшений мира и два Высших существа, изображения которых висят у меня за спиной, — это люди, которые так глубоко анализировали священные тексты, что их труды действительно способны открыть нам глаза. Попробую рассказать о них вкратце. Первые два святых наставника — Нагарджуна и Арьядева — посвятили основные свои труды философии пустоты, опираясь на школу Мадхьямика, то есть на высшую философскую школу буддизма. Следующая пара — это Асанга и Васубандху; их работы больше связаны с нравственно-этическими проблемами и методологией, нежели с теорией. В теоретических вопросах они в основном были приверженцами школы Читтаматра. Так как мы, тибетцы, в большинстве своем следуем философии Мадхьямики, в этом отношении мы встаем на сторону Нагарджуны и Арьядевы и критикуем Асангу и Васубандху!
Следующие двое — великие учителя буддийской логики Дигнага и Дхармакирти. Вся буддийская логика основана на трудах Дигнаги, дополненных и расширенных Дхармакирти. Без вклада этих великих людей логика буддизма не была бы столь отточенной. Два Высших существа — это Гунапрабха и Шакьяпрабха, которые писали главным образом о дисциплине — как себя вести, как стать монахом или монахиней, каким должен быть образ жизни тех, кто принял монашество. Шесть Украшений мира и два Высших существа — это истинные ученые древности.
Четыре благородные истины
Перейдем к Четырем Благородным Истинам — нашей основной теме. Четыре Благородные Истины включают в себя два объяснения причинно-следственной взаимосвязи, одно для загрязненных явлений, а другое — для чистых.
Почему эти два вида причинно-следственной связи так важны? Их объяснение необходимо потому, что все мы хотим быть счастливыми, а страдать не хотим. Необходимость объяснения причин и следствий чистых явлений обусловлена нашим желанием быть счастливыми, а необходимость объяснения причин и следствий загрязненных явлений обусловлена нашим нежеланием страдать.
Эти две причинно-следственные группы могут быть рассмотрены либо с точки зрения их фактической временной последовательности, либо с точки зрения процесса их постижения. И акцент здесь делается, соответственно, на объективные и субъективные факторы. Например, Майтрея в четвертой главе своего труда «Украшение ясного постижения» [45] излагает Четыре Благородные Истины в их временной последовательности:
Согласно порядку следования причины и пути, Страдания и пресечения…45
mngon rtogs rgyan, Абхисамаяаламкара; IV.3ab. Санскритский оригинал:
хетау марге ча духкхе ча ниродхе ча ятхакрамам
См. Th. Stcherbatsky and E. Obermiller, ed., Abhisamayalankara-Prajnaparamita-Upadesa-sastra, Bibliotheca Buddhica XXIII (Osnabruck: Biblio Verlag, 1970), p. 18. Перевод текста на английский язык см. в книге Edward Conze, Abhisamayalankara, Serie Orientale Roma (Rome: Is.M.E.O., 1954).
«Причина» и «путь» — это две причины: Истина источникаи Истина пути, а «страдание» и «пресечение» — два следствия: Истина страданияи Истина пресечения. Это описание фактической временной последовательности дано с объективной точки зрения, где вторая и четвертая истины предшествуют первой и третьей и, соответственно, причины предшествуют следствиям. Затем в своем труде «Высшая Тантра» [46] Майтрея излагает Четыре Истины в субъективном порядке их постижения:
46
theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos, Махаяноттаратантра-щастра, IV.55 (по E. E. Обермиллеру). Название также можно перевести как «Трактат Махаяны о поздних писаниях». Перевод на английский язык см. в книгах E. Obermiller, Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Acta Orientalia, 9 (1931), pp. 81-306; и J. Takasaki, A Study on the Ratnagotravibhaga. Rome : Is. M.E.G., 1966. В санскритском издании E. Н. Johnson and Т. Chowdhury, The Ratnagotravibhaga Mahaymottaratantrasastra(Patna: Bihar Research Society, 1950), IV.52 (p. 106):
вьядхиджнейо вьядхихетух прахеях
свастхьям прапьям бхешаджам севьямевам
духкхам хетустанниродхо 'тха марго
джнеям хеях спарщитавйо нишевьях