Газета. Магия и Жизнь 2014/25

Степанова Наталья Ивановна

Чтобы понять некоторые странности современного мира или, по крайней мере, поближе познакомиться с ними, нужно обратиться к фольклорно-этнографиче-ским сведениям В них закреплены те необычные явления, которые и до сих пор поражают сознание человека. Их неимоверно много в несказочной народной прозе. И даже непосвященному слушателю становится понятно, например, что наш мир – не единственный на планете. Есть еще одна обитаемая среда, куда уходим мы после смерти. Самое же интересное, что там пребывают некие существа, способные влиять на нашу жизнь, и между двумя мирами особые лица могут установить контакты.

Кроме того, существа иного мира довольно часто посещают мир ныне живущих.

«Когда

настало среднее время между полуднем и закатом, в пятницу повели они девушку к чему-то, сделанному ими наподобие карниза у дверей, она поставила ноги на руки мужчин; поднялась на этот карниз, сказала что-то на своем языке и была спущена. Затем подняли ее вторично, она сделала то же самое, что и в первый раз, и ее спустили; подняли ее в третий раз, и она делала как в первые два раза. <…> Я же спросил толмача об ея действии, и он мне ответил: в первый раз она сказала «вот вижу отца моего и мать мою!», во второй раз «вот вижу всех родственников сидящими!», в третий же раз сказала она: «Вот вижу моего господина сидящим в саду (в раю. – В. X.), а рай прекрасен, зелен: с ним находятся взрослые мужчины и мальчики, он зовет меня, посему ведите меня к нему». Так описывает восточный путешественник Ибн-Фадлан один из ритуалов при похоронах знатного русса, свидетелем которых он был. В ответах девушки, приготовленной к роли жертвы – спутницы умершего, заключены представления о мире мертвых, которые были свойственны человеку X века. Повествование доносит до нас, естественно, отголоски верований, гораздо более древних. Но и в произведениях фольклора, записанных в XX веке, обнаруживаются схожие воззрения на структуру, характер потустороннего мира. Оно только осложнено влиянием христианского учения.

Каковы же были в самом общем виде взгляды наших предков, восточных славян, на устройство этого мира и его обитателей?

Человеческое сознание, которому свойственно одушевлять все неживое и наделять его формой бытования, сходной с человеческой, создало мир инобытия.

Сама смерть осознавалась как пространственно-временной переход из одной жизни в другую, поскольку человеку трудно было представить неприсутствие в некоем пространстве того, кто совсем недавно был в среде его обитания.

К ушедшим в потусторонний мир издревле относились очень почтительно, поскольку они воспринимались как существа, наделенные неземным сверхзнанием и могуществом. Постепенно сформировался культ предков, включавший своеобразные формы поклонения.

Упорядочилось все, что было связано с переходом человека в инобытие. Это породило даже ритуалы проводов стариков на тот свет. Смерть жертв не воспринималась трагически. Она и для них обставлялась торжественно и означала для избранного в качестве жертвы человека достижение могущества, более значимого магического потенциала.

Был разработан строгий регламент для общения с умершими, осмыслен характер самих возможных контактов как во временном, так и в пространственном плане. Разумеется, в первую очередь эти правила предусматривали вторжение предков в мир живых.

Со стороны предков, заведомо наделенных сверхзнанием и силой, можно было ожидать как плохого, так и хорошего. Поэтому в различные календарные периоды необходимо было, соблюдая определенные правила поведения, задабривать представителей ирреального мира, особенно если они появлялись в мире живых. Один из таких периодов – зимние Святки, когда происходил непосредственный контакт двух миров. Считалось, что под видом святочных колядников, ряженых по деревням, по домам ходят предки, напоминая о себе. Ряженые исполняли магические песнопения – благопожелания (колядки, овсени, виноградия, щедровки), за которые пришельцев надо было

одарить ритуальной едой, часто той же самой, какой угощали во время поминок.

Считалось, что контакты с миром мертвых обязательно происходят также на Масленицу, в Юрьев день, на Троицко-русальную неделю, послепасхальную Радуницу, Родительские субботы, Михайловские и другие поминальные дни.

Контакт с потусторонним миром осмысливался как двусторонний: не только предки могли являться живым, но и человек имел право обращаться к ним в каких-либо важных случаях. Это проявлялось, например, в устойчивой доныне традиции гаданий именно в то время, когда предполагается разомкнутость границы между мирами. Любая попытка узнать судьбу связывалась с непосредственным обращением к духам ирреального пространства.

Появление загадочных пришельцев для посвященных не являлось неожиданностью и не было очень страшным: система оберегов и вынужденного сопротивления потусторонней силе разработана в народной практике весьма детально.

Некоторые люди могли постоянно обращаться к потустороннему миру. Это было уделом тех, кто имел отношение к магии.

Но и для всех прочих людей появление жителей ирреального мира в мире живых не ограничивалось и календарными сроками. Некоторые духи всегда незримо как бы присутствовали рядом, а порой могли являться в своем реально-ирреальном образе. Это духи, чье существование связывалось с идеей покровительства или владения определенными пространствами и стихиями. Так, например, у человеческого жилища имелся свой предок-покровитель в образе домового, в лесу хозяйничал Леший, в воде – Водяной, в овине – овинник, в бане – банник. Человек осмысливал их существование сообразно собственной жизни: у них были жены и дети, им требовались работники, для чего духи могли использовать и людей.

Духи так называемой низшей мифологии прочно прижились в реальном мире. Но, помимо них, ирреальное пространство населяли существа, которых надлежало воспринимать с гораздо большими предосторожностями. Это были языческие боги. С их появлением ирреальный мир стал трехпространственным, соотносимым по членению своему c идеей мирового древа. Добро и зло в нем поляризовались, и возникло как бы три ирреальных пространства: мир богов, горний мир, и мир противостоящих им отрицательных божественных существ, мир преисподней. Распространение христианства среди славян практически вытеснило из народного сознания языческие божества.

Пожалуй, наиболее четко сохранился в народной традиции культ Перуна со всеми атрибутами (почитание его дерева – дуба, дня недели – четверга, ассоциирование грозы с битвой божества и мифического змея, часто заменяемого в наши дни на черта).

В некоторых случаях языческие боги совместились с христианскими преемниками. Например, крайне сложно объяснить, кто же такой Иван Купала, день которого по-разному чтят церковная и народная традиции.

Духи же низшей мифологии и сейчас окружают человека, о чем свидетельствуют многочисленные устные народные былички.

Однако они стали почитаться за нечистых и относиться к инфернальному миру дьявола. Но даже это не вызывало у человека абсолютно отрицательного отношения к существам ирреального мира. Поэтому сохранилось все-таки почитание духов дома, хотя не исключалось, что в дом может проникнуть и черт.

У восточных славян сформировалось так называемое двоеверие. Оно не только определяло отношение человека к потустороннему миру, но и к магическому началу в мире этом.

Магия как представление о сверхъестественных возможностях человека имеет место практически во всех религиозных системах. Реализация этих способностей разграничивается в зависимости от того, какие силы их питают. Магия делится на черную и белую.