Гита Вахини

Саи Баба Сатья

На этот вопрос об извращенном видении у Кришны был ответ. Он сказал: «Слушай, Арджуна! Между Мной и этой Вселенной движется майя, называемая иллюзией. Воистину трудно для человека заглянуть за майю, поскольку майя тоже принадлежит Мне. Ее сущность — та же; ты не можешь считать ее отдельной от Меня. Она — Мое создание, управляемое Мной. Она в один миг собъет с толку даже могущественнейшего из людей. Ты можешь удивляться, почему ее так трудно преодолеть. Конечно, это не легко. Только те, кто всем сердцем привязаны ко Мне, могут победить ее, Мою майю. Арджуна, не думай, что Майя — это что-то безобразное, приходящее откуда-то извне; она — атрибут ума, она заставляет тебя забывать Истину и Вечную Высшую Душу, Параматму, а вместо нее ценить обладающее качествами многообразное творение имен и форм. Она — причина ложной веры, что действительное „я“ — это тело,

а не Воплощенный в теле (деха, а не дехи). Майя — не есть что-то, что было и исчезнет; не есть она также нечто не существовавшее, что позднее возникло и теперь есть. Она никогда не была, ее нет и не будет.

Майя — название для несуществующего явления. Но эта несуществующая вещь видима! Это подобно миражу в пустыне, водной глади, которой нет и никогда не было. Тот, кто знает истину, не видит его; он увлекает лишь заблудившихся в пустыне. Они бегут к нему и страдают от горя, усталости и отчаяния. Подобно тому, как темнота, возникшая в комнате, скрывает саму комнату, как ряска, вырастающая на воде, закрывает саму воду, как катаракта на глазу закрывает поле зрения, так и майя присоединяется ко всякому, кто помогает ей развиваться. Она побеждает три гуны и троих богов. Ею поражены все, принимающие себя за ограниченное, обладающее именем и формой, отделённое от остального. Джива-бхранти (отождествление с обусловленным существом, дживой) вызывает ее; татва-бхранти (отождествление с таттвой, сущностью того и этого), устраняет ее. Она скрывает сущность, таттву, она не воздействует на тех, кто однажды познал таттву.

Арджуна, ты можешь спросить Меня, не оскверняет ли эта майя, наполняющая и повреждающая все, в чем она возникает, не оскверняет ли эта майя Меня Самого, Того, в Ком она зародилась. Естественно, что может возникнуть такое сомнение. Но это — необоснованное сомнение. Майя — причина всего Творения, но она — не причина Бога. Я — повелитель майи. Творение, Джагат — плод майи — движется и действует по Моей воле. Поэтому любому, кто привязан ко Мне и действует по Моей воле, майя не может принести вреда. Майя признает также и их власть. Чтобы победить майю, единственный способ — обрести джнану (божественное знание) Всеобщего и открыть в себе природу Всеобщего. Ведь ты приписываешь ограниченность жизни вечному, и именно это является причиной майи. Голод и жажда присущи жизни. Веселье и печаль, страсти и фантазии, рождение и смерть свойственны телу. Все они — анатма, не относятся к Атме. Они не свойственны Всеобщему, Атме.

Полагать, что Всеобщее, которое есть ты, ограничено и обладает всеми этими не относящимися к Атме свойствами — это майя. Но помни: майя не осмелится приблизиться к любому, нашедшему убежище во Мне. Для сосредоточивших внимание на майе она действует подобно огромному, как океан, препятствию. Но для тех, кто сосредоточил внимание на Боге, майя явится как Мадхава, Господь! Препятствие майи можно пройти, воспитывая в себе либо сознание единства с Бесконечным Богом, либо сознание полной преданности Господу. Первое называется Джнана йогой, второе — Бхакти йогой.

Не все люди следуют внутренней потребности победить майю, всецело предаваясь Господу. Это зависит от заслуг и проступков, накопленных во многих рождениях. Те, кем были накоплены только проступки, устремляются за быстротечными наслаждениями чувств. Подобно птицам и животным, они упиваются едой и забавами — они считают это назначением жизни; у них нет никаких мыслей о Боге, им неприятно общество праведных и добродетельных, они устраняются от добрых дел, они — изгнанники из царства Бога.

В противоположность им те, что накопили заслуги, стремятся развить добродетель, возвышенные мысли, способность видеть присутствие Бога, они стремятся к Господу. Подобные искатели могут привлечься к Господу вследствие страдания, нужды, жажды знания или сильного стремления обрести мудрость. Но то, что ради облегчения они обратились к Господу, показывает, что они много рождений идут высшим путем».

Гита не одобряет са-кама-кармы, действий, осуществляемых ради получения пользы, имеющих результат в качестве их главной побудительной причины. Только ниш-камакарма, действия, осуществляемые без заботы о выгоде, которую можно из них извлечь, освободит вас от заблуждения.

Здесь может возникнуть сомнение, относящееся к артха-бхакте, человеку, обратившемуся к Господу ради облегчения своих страданий. Может возникнуть вопрос, вправе ли такой человек именоваться бхактой? На земле нет ни единого человека, свободного от той или иной потребности. Каждый

зависит от того или другого в исполнении своих потребностей, не так ли? Иметь такие потребности, потребности, относящиеся к материальным объектам, само по себе неправильно; и полагаться на человека, желая, чтобы он удовлетворил их, еще более неправильно. Артха-бхакта обращается не к человеку, а к Господу, на которого он полагается и которого он почитает: лишь Его он просит удовлетворить их. Хотя и неправильно поддерживать в себе желания, он избегает большей ошибки — он не надеется на низменные средства. Поэтому он стоит на высшем уровне, не так ли? Превосходство такого отношения будет очевидно, когда вы узнаете, что важно не то, в чем вы нуждаетесь, а то, к кому вы обращаетесь за помощью в этом. Цель — Господь, дает — Он. Лишь Его Милость может дать благословение; когда вера в это укрепится, вы сможете убедиться в действительных достоинствах артха-бхакты.

Первые три из упомянутых в Гите типов бхакт — артха, артха-артхи и джиджнасу — почитают Господа непрямо, в незримой форме, как «Парокшу». Они стремятся к Господу как к средству исполнения своих желаний, средству осуществления своих целей. Конечно, они будут всегда в почтительном состоянии духа и будут помнить Господа во всякое время.

Джнани, четвертый из упомянутых в Гите типов, обладает экабхакти (однонаправленной преданностью), в то время как другие имеют анекабхакти; другие желают достижения определенных целей или состояний, и ради них они преданны также и Господу. Они преданно любят не только Господа, но также и материальный мир. Джнани не поднимает свой взгляд к чему-либо иному, помимо Господа. Даже если он и делает это, он видит только Господа, куда бы ни пал его взор. В этом причина слов Господа, что джнани — дороже всех для Него. Конечно, для Господа все равны; но для тех, кто обрел Присутствие Господа и находится здесь, любовь к Богу открыта, непосредственно познаваема и ощущаема. Из этого можно заключить, что джнани наиболее близок к Господу и поэтому является самым дорогим для Него.

Конечно, огонь может согреть вас, когда вы дрожите от холода. Но как он может помочь вам сохранить тепло, если вы не приближаетесь к нему, а держитесь от него вдали? Подобным же образом и тем, кто искренен в желании прекратить озноб мирских страданий, необходимо стремиться к огню джнаны, достигаемому благодаря Милости Бога.

Садхаки в своих усилиях иногда воображают Бога менее величественным, чем Он есть на самом деле! Они полагают, что Господь делает различия между грешниками и святыми, хорошими и плохими, джани и аджнани (мудрыми и невежественными). Это ошибочные заключения. Господь не разделяет людей подобным образом. Если бы Он действительно делал это, ни один грешник на земле не смог бы и минуты вынести Его гнев. Все живут на земле, так как Господь не делает таких различий. Эта истина известна только джнани. Прочие не ведают о ней. Они страдают от ложного убеждения, что Господь — где-то очень далеко от них.

Джнани свободен от майи, его не затрагивают качества материальной природы: раджас, тамас и даже саттва. Джиджнасу, искатель знания, однако, не таков. Он проводит свое время в непрерывных размышлениях о Божественном, в праведных делах и благочестивых мыслях. А два остальных типа, артха-арти и артха, накапливая способствующий развитию опыт, размышляя о реальном и нереальном, преобразуют себя в джиджнасу, искателей знания. Позднее они становятся джнани и спасаются. Так, ступень за ступенью, достигается цель. Вы не можете достичь цели одним прыжком.

Это лучше объяснить на примере: джнана подобна «прямому поезду». То есть, пассажиру незачем пересаживаться в другой поезд, чтобы достичь необходимой ему станции. Джиджнасу занял место в «вагоне прямого следования» — ему тоже незачем выходить из одного поезда и садиться в другой, его вагон задержат в пути и прицепят к другому поезду, и он, в конце концов, достигнет того места, в которое он желает прибыть. Артха садится в обычный поезд, и поскольку вагон, в котором он находится, не «прямой», и он едет не в поезде прямого следования, во многих местах по пути ему приходится сходить и ждать, когда подойдет другой поезд, так что он достигает цели шаг за шагом. Его путешествие — долгое и тяжелое. Но, несмотря на эти трудности, если он упорен, путешествие может завершиться артхой. Цель достигается всеми, различны только процесс и скорость. Не удивительно, что Господь не раз провозглашает, что все эти четыре типа бхакт — «Его собственные». Почему Он сказал так? Потому что все они стремятся к одной и той же высокой цели.