Гита Вахини

Саи Баба Сатья

Поэтому первый, кого необходимо победить, — это Кама, демон желания. Для этого необходимо вступить в жестокую войну. Также необходимо использовать ласковые слова, чтобы убедить желание исчезнуть. Желания не исчезнут от страха одного и от пристрастия к другому. Желания объективны; они относятся к категории «видимого». Убежденностью, что «я только наблюдатель, а не наблюдаемое», стхитапраджна освобождает себя от привязанности. Это — средство, которым он побеждает желание. Вы должны наблюдать работу ума, находясь вне его; вы не должны вовлекаться в него. Таков смысл этой дисциплины.

Способность ума — как сильный электрический ток. На него следует смотреть

издалека и не касаться. Притроньтесь к нему — и вы превратитесь в пепел. Также, соприкосновение и привязанность дают уму возможность погубить вас. Чем дальше вы от него, тем лучше. Искусными средствами вы должны использовать его наилучшим образом для вашего собственного блага.

Блаженство, в которое погружен стхитапраджна, возникает не из внешних объектов; у него нет в них необходимости. Ананда находится внутри каждого, как часть самой его природы. Обладающие чистым сознанием находят высочайшее блаженство в осознании своей собственной реальности, Атмы. Эта радость — самозаслуженная, свасампадйам. Она известна лишь отдельным людям, это самоочевидно.

Поскольку Арджуна не знал этого, Кришне пришлось объяснить это простым языком в 56-ой, 57-ой и 58-ой шлоках. Радость и печаль можно встретить в трех формах: Адхйатмика, Адхибхоутика и Адхидаивика. Хорошо известно, что грехи, в качестве возмездия, влекут за собой скорбь, а добрые дела, в качестве награды, приносят радость. Поэтому советуется избегать грехов и совершать добрые дела. Но стхитапраджна не знает ни страдания скорби, ни трепета радости. Его не отталкивает одно и не привлекает другое. Он не отступает перед страданием и не устремляется за удовольствиями. Только те, кто не знают об Атме, будут восторгаться или падать духом с приходом радости или горя.

Стхитапраджна всегда занят созерцанием или размышлением, манана. Он зовется «муни». Его разум устойчив, поскольку чувства не тревожат его. При этом необходимо понять следующее. Подчинение чувств важно для садханы; но это не все. До тех пор, пока внешний мир продолжает привлекать ум, нельзя ожидать полного успеха. Вот почему Кришна говорит: «Арджуна! Достигни власти над чувствами; тогда тебе незачем бояться, поскольку они станут змеями с вырванным жалом». Но сохраняется опасность от мыслей и побуждений, влекущих вас вовне. У желания нет границ; оно никогда не насыщается.

Поэтому, наряду с овладением чувствами, следует установить власть также и над умом. Это — признак стхитапраджны. Если такое двойное владычество отсутствует, человек — гатапраджна, а не стхитапраджна, (человек без мудрости, а не установившаяся в мудрости личность). Куда идет гатапраджна? К гибели и никуда больше.

Высший путь, высшая ступень — это для стхитапраджны. Из такой двойной власти следует, что если ум подчинен, то одного этого достаточно; тогда нет необходимости подчинять внешние чувства. Если у ума нет привязанности к объектам, чувствам не к чему цепляться — они гибнут в пустоте; любовь и ненависть прекращают существовать. Связи со внешним миром рассекаются, хотя мир и может воздействовать на чувства. Как может что-либо мирское принести печаль или радость тому, кто благословлен сознанием Атмы?

Как становятся невидимы все звезды, когда восходит солнце, так же, когда встает Солнце Знания, или джнаны, скорбь, волнение и неведение исчезают.

У человека есть три главных инструмента: ум, разум и чувства. Именно тогда, когда они действуют согласованно и взаимодействуют друг с другом, осознается либо «погружение в поток», либо «освобождение в знании Атмы». Кришна предвидел,

что Арджуне трудно понять, что будет, «если одно взаимодействует с другим». Поэтому Он дает ответ Сам. «Арджуна, — говорит Он, — когда ум взаимодействует с чувствами, ты попадаешь в поток, называемый самсарой; когда же он подчиняется разуму, ты достигаешь знания Атмы. Один путь ведет к погружению в круговорот рождения и смерти (самсарапрапти), другой — к погружению в Атму (Атма-прапти). Разум должен решить; ум — выполнить это решение. Таков верный образ действия».

Чувства необходимо полностью свести к нулю. Таков отличительный признак стхитапраджны. Поэтому, когда для всех существ будет ночь, стхитапраджна будет бодрствовать. Когда же все существа бодрствуют, стхитапраджна спит. Буквальный перевод высказывания таков: то, что является ночью для одного, то день для другого. Но это звучит нелепо. Это можно понять так, что стхитапраджна — человек, спящий днем и бодрствующий ночью.

Сокровенный же смысл этого утверждения весьма глубок. Обычные люди бдительны в делах, связанных с чувствами, в делах этого мира. Их бодрствование — это внимание, уделяемое ими мирским занятиям. Но стхитапраджна не интересуется такими делами; он, так сказать, спит. Что означает его «сон»? Это счастье, происходящее от бездействия чувств. А «бодрствование»? Оно означает — уступать чувствам, угождать им. Когда обычные люди уступают чувствам и их требованиям, стхитапраджна спит. Это можно выразить другими словари: забудьте Атмастхити — и вы войдете в дехастхити, со ступени осознания Атмы вы упадете на уровень телесного сознания.

Это происходит с обычным человеком; он спит на уровне Атмы и бодрствует на уровне телесного сознания, дехастхити. В случае стхитапраджны — не так. Он спит в телесном сознании и бодрствует в сознании Атмы. Он не станет бодрствовать, даже по ошибке, в мире чувств, в мире, в котором весьма бдительны обыкновенные люди! Таков внутренний смысл. Он далек от буквального, который, будь он принят за истинный, дал бы право ворам, сторожам и прочим называться «стхитапраджна», поскольку все они бодрствуют ночью и спят днем! Только те, кто оставили даже тень желания и стали просто орудием Божественного, могут достичь умиротворения, шанти. Кришна заканчивает описание стхитапраджны, особо указывая на оставление желания, «Камана-тйага».

Для человека, скорбящего на жизненном поле битвы, обескураженного привязанностями и отвращением, не знающего, куда повернуть и какую дорогу избрать, Мадхава излагает Санкхйа йогу (2 глава). Прочие главы подобны комментариям на данное в этой главе учение. «Арджуна! Приготовься оставить ум ради погружения в свое собственное „Я“. Удали ум от объектов чувств — звука, формы, запаха, вкуса, ощущаемого прикосновением (шабда, рупа, гандха, раса, спарша) от пяти элементов. Тогда ты станешь стхитапраджной», — говорит Кришна. В этой второй главе (с 11-ой по 30-ю шлоку), Он рассказывает об Атма-татве простым, легким для понимания языком.

Затем, с 39-ой по 75-ю шлоку, Кришна излагает состояние дхарма-кармы, весьма важное для достижения Божественного, состояние, основанное на Карма йоге и воплощающееся в самата-буддхи.

Глава 6

В 17 стихах второй главы, с 56-го по 72-ой, Кришна рассказал о свойствах стхитапраджны и о высоком уровне этой ступени. Затем, указав, что Он Сам, в качестве средства достижения Освобождения, установил Джнана йогу для санкхьев и Карма йогу для йогов, Он говорит о важности деятельности.