Глубочайшее доверие к жизни
Шрифт:
Его тут же пригласили на совет. Он спросил монахов: «Почему? Что случилось? Почему вы раньше не приглашали меня на совет?» Они сказали: «Всего день тому назад твоя память хранила только внешние воспоминания. Теперь ты знаешь изнутри – ты сам стал Буддой».
Состояние Будды означает, что вы становитесь настолько бдительными, что даже во сне ваша бдительность сохраняется как подводное течение. Даже когда вы умираете, вы умираете, будучи полностью бдительными – вы уже не можете потерять свою бдительность, она стала частью вашей природы.
Это самое главное послание Будды. И пока вы его не поймете, вы
Будда не дает вам никакой надежды. Но в его послании нет безнадежности. Он отнимает у вас надежду, а вместе с ней и безнадежность. Это очень трудно понять, если вы не обладаете внутренним видением. Он разрушает оптимизм, но запомните: он не пессимист. Если нет оптимизма, откуда взяться пессимизму? Они неотделимы друг от друга. Его видение жизни не мрачное, но людям оно кажется мрачным.
Даже Р. Х. Блис, самый проницательный западный комментатор сутр Иккью, продолжает упускать их суть. Он постоянно указывает на то, в чем Будда не прав, постоянно говорит, в чем Иккью патологичен.
Если вы посмотрите на сутры, не стараясь быть внимательными, вы их не поймете. Эти сутры – лишь средство сделать вас внимательными.
Будда привел пример того, насколько внимательными мы должны быть. Он рассказал о человеке, которому приказали пройти по многолюдной рыночной площади, неся на голове кувшин, до краев наполненный водой. За ним шел воин с большим мечом. Если бы пролилась хотя бы одна капля воды, воин отрубил бы ему голову. Естественно, человек с кувшином шел очень внимательно. Но нужно быть внимательным без напряжения. При слишком большом усилии или напряжении от малейшего толчка вода может пролиться. Человек, несущий кувшин, должен идти расслабленно и ритмично, следуя общему движению толпы и при этом каждую секунду оставаясь очень внимательным.
Именно так мы должны развивать осознанность: проявлять расслабленную бдительность.
Два этих слова кажутся диаметрально противоположными – так оно и есть. Поскольку всякий раз, когда вы расслабляетесь, вы теряете бдительность, и всякий раз, когда вы бдительны, вы не можете быть расслабленными. Но до тех пор, пока то и другое не произойдет одновременно, вы не поймете послания Будды. Это очень странное послание: оно предлагает вам соединить две полярности. Это высший синтез человеческого сознания: одна полярность – расслабленность, другая полярность – бдительность, внимательность.
Если вы будете только внимательными, то рано или поздно вы устанете от этого. Вы не можете быть внимательными двадцать четыре час в сутки, вам понадобятся выходные. Вам понадобятся алкоголь, наркотики, чтобы выходить из этой внимательности.
Именно это сейчас происходит на Западе. Люди стали более внимательными, им приходится развивать внимательность. Вся система образования вынуждает вас становиться более внимательными. Более внимательные преуспевают, менее внимательные терпят неудачу. Это мир жесткой конкуренции –
На Западе гораздо больше людей сходит с ума, чем на Востоке. Причина ясна: на Западе на протяжении многих веков тренировалась внимательность. Она принесла большие плоды. Технология, научный прогресс, богатство – все это возникло благодаря внимательности. На Востоке же люди оставались в расслабленном состоянии. Но если вы расслаблены и при этом не внимательны, вы становитесь апатичными. Такая расслабленность превращается в пассивность, в некую тупость. Поэтому Восток остается бедным, ненаучным, нетехнологичным и голодающим.
Если послание Будды будет понято правильно, то состоится слияние Востока и Запада. Они могут слиться воедино в Будде. Его послание – это расслабленная бдительность. Вы должны быть очень и очень расслабленными и в то же время бдительными. И это не так трудно, это возможно.
Я говорю вам это, исходя из внутреннего знания: это возможно. И только это сможет превратить вас в целостного человека, в святого. В противном случае вы будете оставаться половинчатыми – а половинчатый человек всегда несчастен, так или иначе. Запад несчастен духовно, Восток несчастен материально. Человеку же необходимо то и другое: человеку необходимо как внутреннее богатство, так и внешнее.
Благодаря Будде может наступить новая эпоха. Секрет прост: научитесь расслабленной осознанности. Когда вы пытаетесь быть внимательными, одновременно помните о том, что тело не должно быть напряженным. Оно должно быть расслабленным, раскрепощенным, в состоянии отпускания.
Мне нравится эта история о том, как Ананда стал просветленным в тот момент, когда его голова коснулась подушки. Лучшего места для достижения просветления вам не найти. Запомните это.
Будда не дает никаких объектов для медитации. Он не предлагает медитировать над Богом, над мантрой, над каким-либо образом. Он предлагает делать простые повседневные дела с расслабленной бдительностью. Когда вы едите, ешьте тотально – жуйте тотально, чувствуйте вкус тотально, ощущайте запах тотально. Прикасайтесь к хлебу и чувствуйте его фактуру. Нюхайте хлеб, вдыхайте его аромат. Жуйте его, позволяя ему растворяться в вашем теле, и при этом оставайтесь сознательными – это и является медитацией. Такая медитация неотделима от жизни.
Всякий раз, когда медитация отделяется от жизни, это означает, что что-то не так. Она начинает отрицать жизнь. Человек начинает думать об уходе в монастырь или в пещеру в Гималаях. У него появляется желание уйти от жизни, потому что ему кажется, что жизнь отвлекает от медитации.
Но жизнь не отвлекает от медитации, жизнь – это благоприятная возможность для медитации.
Когда вы идете, наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Вы ставите вперед одну ногу – наблюдайте, чувствуйте это изнутри. Вы прикасаетесь к земле – чувствуйте прикосновение земли. При этом поют птицы, встает солнце… Вы должны быть чувствительными на многих уровнях. Это поможет росту вашего разума, это поможет вам стать более разумными, проницательными, живыми. А религия как раз и должна делать вас более живыми, более чувствительными. Потому что жизнь – это Бог, и нет другого Бога.