Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Раджниш Бхагаван Шри

Став свидетелем, вы больше не спите, вы пробуждены. Вы становитесь осознанностью – кристально ясной, юной и свежей, полной жизни и силы. Вы становитесь пламенем, ярким, словно факел, зажженный с обоих концов. И когда вы оказываетесь в этом состоянии яркого света, осознанности, ум умирает – совершает суицид. Вот почему ум боится.

Поэтому ум создает вам множество проблем. Он поднимет много, много вопросов. Он попытается заставить вас колебаться перед прыжком в неизвестное, будет тянуть вас обратно. Он попытается вас убедить: «Со мной безопасно, спокойно, со мной у тебя есть кров и защита. Я так о тебе забочусь. Со мной ты деятельный и умелый.

Как только ты меня покинешь, тебе придется оставить все свое знание, всю свою защищенность, безопасность. Тебе придется отбросить все свои доспехи и идти в неизвестное. Ты рискуешь напрасно, никакой причины рисковать нет». Он попытается привести самые убедительные доводы. Такое почти всегда случается с каждым медитирующим.

Не ты задаешь этот вопрос, это ум, твой враг, спрашивает твоими устами. Это ум говорит: «Ошо, ты постоянно говоришь нам быть осознанными, быть свидетелем. Но как может свидетельствующее сознание по-настоящему петь, танцевать и чувствовать вкус жизни?» Да! На самом деле только свидетельствующее сознание может по-настоящему петь, танцевать и чувствовать вкус жизни. Это кажется парадоксальным – это действительно парадоксально! Но все истинное всегда парадоксально. Помните: если истина не парадоксальна, это не истина, это что-то совершенно другое.

Парадокс лежит в основе истины, неотъемлемо присущ ей. Пусть это впитается в ваше сердце навсегда: истина как таковая парадоксальна. Хотя не всякий парадокс – истина, всякая истина – парадокс. Истина неизбежно парадоксальна, потому что в ней должны содержаться оба полюса, отрицательный и положительный, и сверх того – трансценденция. В ней должны быть жизнь и смерть – и что-то большее. Под «большим» я подразумеваю трансценденцию того и другого – того и другого, и ни того, ни другого. Это величайший из парадоксов.

Когда вы в уме, как вы можете петь? Ум создает страдание, из страдания не может возникнуть песня. Когда вы в уме, как вы можете танцевать? Да, вы можете делать определенные пустые жесты, называемые танцем, но это не настоящий танец.

Только те, кто подобен Мире, или Кришне, или Чайтанье, знают, что такое настоящий танец. Другие знают только его технику, но танец в них не переливается через край, их энергия застоялась. Люди, живущие в уме, живут в эго, а эго не может танцевать. Оно может давать представление, но не танцевать.

Вы танцуете по-настоящему, только когда становитесь свидетелем. Тогда вы настолько блаженны, что блаженство начинает вас переполнять, – вот что такое танец. Само блаженство начинает петь, песня возникает сама собой. И только когда вы свидетель, вы можете чувствовать вкус жизни.

Я могу понять твой вопрос. Тебя беспокоит, что, став свидетелем, ты будешь просто зрителем жизни. Нет, быть зрителем – это одно, а быть свидетелем – совершенно другое, качественно другое.

Зритель равнодушен, он притуплен, он в своего рода сне. Он не участвует в жизни. Он боится, он труслив. Он стоит в стороне у дороги и просто продолжает смотреть, как живут другие. Именно это ты делаешь всю жизнь: кто-то другой действует в фильме, а ты на это смотришь. Ты зритель! Люди – зрители – прирастают к стульям на много часов подряд, сидя перед телевизором. Кто-то другой поет, а они слушают. Кто-то другой танцует, а они остаются только зрителями. Кто-то другой любит, а они просто смотрят. Вы не участвуете. Профессионалы делают за людей то, что должны были бы делать они сами.

Свидетель – это не зритель. Кто же он такой? Свидетель – это тот, кто

участвует, но все же остается бдительным. Свидетель – это состояние вэй-ву-вэй. Это слово Лао-цзы, оно означает «деяние через не-деяние». Свидетель – это не тот, кто бежит от жизни. Он живет в жизни, живет гораздо более тотально, гораздо более страстно, но все же глубоко внутри остается свидетелем, продолжает помнить: «Я – осознание».

Попробуй это. Идя по дороге, помни, что ты – осознание. Ходьба продолжается, но прибавляется что-то новое – новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее добавлено к внешнему действию. Ты становишься пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно другая радость: ты на земле, но все же твои ноги совершенно не касаются земли.

Именно это сказал Будда: перейдите реку, но пусть вода не касается ваших ног.

Как мне принять темную сторону моего ума?

Ошо, иногда во время медитаций я начинаю осознавать ужасное внутреннее уродство. Как мне принять темную сторону своего ума?

Главное, вам нужно понять, что вы – не ум, вы ни светлая, ни темная его сторона. Отождествляя себя с прекрасной стороной, невозможно отделить себя от уродливой, это две стороны одной монеты. Вы можете либо обрести, либо отбросить ум целиком, но разделить его нельзя.

Все беспокойство человека – из-за его желания выбрать то, что ему кажется прекрасным, светлым, он хочет только серебряную кромку, без тучи (эта фраза отсылает к английской поговорке «Every dark cloud has a silver lining», что буквально означает «У каждой темной тучи есть серебряная кромка» (в русском переводе: «Нет худа без добра»). Но он не знает, что серебряных кромок без темной тучи не бывает. Туча – это фон, абсолютно необходимый для того, чтобы была видна серебряная кромка.

Выбор – сплошное беспокойство. Из-за выбора у вас одни неприятности. Что значит не выбирать? Есть ум, у него есть темная сторона и светлая сторона – и что с того? Какое это имеет отношение к вам? Почему вас должно это беспокоить?

В тот момент, когда выбор отсутствует, все беспокойство исчезает. Возникает великое принятие: да, таким и должен быть ум, такова природа ума – и это не ваша проблема, потому что вы не ум. Если бы вы были умом, не было бы совершенно никаких проблем. Кто бы тогда выбирал, думал о трансценденции, пытался принять и понять трансценденцию?

Вы отдельны, совершенно отдельны. Вы только свидетель и не более того.

Вот вы, например, наблюдатель, который отождествляет себя с тем, что кажется ему приятным, и забывает, что неприятное идет следом словно тень… Приятная сторона не вызывает у вас беспокойства – вы радуетесь ей. Проблема возникает, когда о себе заявляет противоположная сторона – тогда вы разрываетесь на части.

Но вы сами создали эту проблему. Падение происходит, когда вы уже не просто свидетель, а отождествленный. Библейская история о грехопадении – всего лишь вымысел. Но падение, о котором говорю я, реально: это падение с того места, где вы просто свидетель, туда, где вы становитесь отождествленным с чем-либо и теряете свое свидетельствование.

Просто попробуйте время от времени позволять уму быть тем, каков он есть. Помните, вы – не он. И вы очень удивитесь. Чем меньше вы отождествлены, тем слабее становится ум, потому что его сила возникает из вашего отождествления, он сосет вашу кровь. Но когда вы встаете в стороне, на отдалении, ум начинает сжиматься.