Христос и церковь в новом завете

Протоиерей Александр

Впрочем, именно такой аллегорический или, во всяком случае, таинственный смысл усматривали в личности Мелхиседека еще в ветхозаветные времена. Об этом свидетельствует, например, Пс. 109, 4, фраза из которого целиком или частично (kata\ th\n ta/cin Melxise/dek — «по чину Мелхиседека») неоднократно цитируется в Евр. (5, 6. 10; 6, 20; 7, 11. 17. 21). Открытые в XX веке рукописи Мертвого моря также дали много материала о таинственности была окружена фигура Мелхиседека [934] .

934

См. Юревич Д., свящ.

Литургический комментарий

Пс. 109, 4 является входным стихом [935]

на Литургии в праздник Рождества Христова.

Вернемся к эпизоду с Мелхиседеком. В Быт. упоминается еще одна деталь, аллегорически истолкованная в Евр.:

Аврам дал ему десятую часть из всего (Быт. 14, 20).

Тем самым Авраам, предок и в этом смысле родоначальник Ааронова священства, признал превосходство Мелхиседека. Ведь десятина — та часть, которую впоследствии израильтяне жертвовали на содержание храма и священства (см. Числ. 18, 21). Иными словами, в лице Авраама ветхозаветное Аароново священство признало превосходство священства Мелхиседека:

935

Входный стих — краткая фраза из Псалма, произносимая диаконом только в Господские двунадесятые праздники в один из самых торжественных моментов богослужения — на Малом входе после «Премудрость, прости».

⁴ Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. ⁵ Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых. ⁶ Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования. ⁷ Без всякого же прекословия меньший благословляется большим. ⁸ И здесь десятины берут человеки смертные, а там — имеющий о себе свидетельство, что он живет. ⁹ И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: ¹⁰ ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его (Евр. 7, 4-10).

Превосходство вечного («по чину Мелхиседека») священства Христа состоит в том, что если ветхозаветное Левиино (Аароново) священство должно было беспрерывно приносить многочисленные жертвы за грехи народа, то священство Христа, принесшего Самого Себя в жертву на Голгофе — это жертва единственная и не нуждающаяся в повторениях:

^23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; ²⁴ а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, ²⁵ посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. ²⁶ Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, ²⁷ Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого (Евр. 7, 23-27).

После столь обстоятельной разработки темы Мелхиседека автор Евр. делает вывод:

¹ Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах ² и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек (Евр. 8, 1-2).

В этих кратко разобранных главах Евр., где говорится о вечном, непреходящем и единственном священстве Христа, содержится та богословская база, которая лежит в основе христианского (новозаветного) понимания священнического служения. Священник христианской Православной Церкви — никак не посредник между народом и Богом, а лишь тот, кто видимым образом актуализирует «здесь и сейчас», в данном собрании, в данной Церкви, вечное и единственное первосвященство Христа.

Прежде всего это касается тех, кто так и именуется — первосвященниками, или, по-гречески, архиереями, а также священников (иереев). Церковные Таинства совершает единственный Первосвященник Христос, но это совершение «озвучивает», видимым образом являет конкретный служитель (епископ или вместо него священник). Конечно,

на этом функции епископов и священников не ограничиваются. Ведь не говоря даже о внетаинственных аспектах их служения (пастырство, учительство и т. п.), в самих Таинствах имеет место и молитва Церкви ко Христу, которую также озвучивает епископ или священник — на этот раз не как видимый образ Христа, а как предстоятель (но не посредник!) Церкви.

Другой вопрос, что ветхозаветное понимание священства, в высшей степени естественное для земной человеческой природы, т. е. духовно и психологически «удобное» понимание как жреческого посредничества между «простыми смертными» и Богом, прочно удерживается христианским (во всяком случае, православным) массовым сознанием. Гораздо комфортнее ощущать себя за спиной конкретного священника, например, «заказав» ему за определенное пожертвование молебен, чем предстоять рядом с ним, составляя тем самым собрание вокруг единственного Первосвященника Христа.

К тому же следует учесть, что сами термины «иерей (священник)», «архиерей (первосвященник)», так прочно связанные теперь именно с христианской церковной действительностью, вошли, а правильнее сказать, вернулись в нее некоторое время спустя после того, как первые христиане сознательно пользовались другими терминами, имеющими в виду Церковь как собрание, а не как жреческий институт. Вот почему в новозаветных книгах мы находим такие термины, как «епископ», «пресвитер» — что значит, соответственно, «блюститель», «старейшина». Они свидетельствуют о дистанцированности первых христиан от прежнего жреческого понимания этих служений. Сейчас эти термины тоже существуют, но наравне с ветхозаветными по своей сути словами «архиерей» или «иерей» (а также с другими терминами с теми же корнями: «протоиерей», «иеромонах» и др.). Трагический же парадокс всей Священной истории, обнаружившийся на Голгофе, заключается в том, что кто, как не священники (первосвященники), служение которых и состояло в принесении жертв (греческое слово иерей, ie(reu/j этимологически происходит от глагола ie(reu/w, «убивать», имея в виду умерщвление жертвы), должны были совершить жертвенное убиение Христа!..

Своеобразие христологической терминологии Евр.

Характерная особенность свойственна терминам Евр., выражающим учение об искуплении во Христе. О Христе говорится как о Том, Кто превзошел (ЕК: «сделавшись превосходнейшим») ангелов (Евр. 1, 4), был рожден как Сын Божий (1, 5), «не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником» (5, 5), «сделался... виновником спасения» (5, 9) и т. п.

«Здесь виден целый ряд параллелей с адопцианской христологией иудео-христианства II и III веков <...>

С другой стороны, <...> в Послании к Евреям... Иисус отождествляется с предсуществующей Премудростью (1, 2-3). Более того, <...> в самом начале Послания к Евреям Иисус более или менее определенно именуется теми самыми двумя наименованиями, которые, согласно Евсевию, эбиониты [936] отрицали (Бог, Премудрость). Если мы внимательнее рассмотрим в этом свете изначальное развитие аргументации в Послании к Евреям, то получается, что она выглядит как полемика с христологией эбионитов. В то время как эбиониты считали Иисуса главным образом пророком, автор Послания к Евреям сразу отделяет от них Иисуса: в пророках Бог говорил «многократно и многообразно», теперь же говорил в Сыне, который является «излучением славы и отпечатком сущности Его» (1, 1-3). Эбиониты считали Иисуса или Христа ангелом или архангелом. В Послании к Евреям (опять-таки в самом начале) отвергается мысль о том, что Сын даже сравним с ангелами: «Кому когда из ангелов Бог сказал?..» (1, 4 — 2, 18). Для эбионитов Иисус был как бы вторым Моисеем, в Послании вводная богословская часть (1,1 — 3, 6) завершается сопоставлением и противопоставлением Иисуса Моисею: они были равно верны в служении Богу, но имели различное положение и различный статус: Моисей — слуга, а Иисус — Сын (3, 1-6). Лишь отвергнув эти близкие к эбионитским воззрения как совершенно не выражающие значимость Иисуса, Сына Божиего, автор переходит к изложению первосвященнической христологии.

936

Эбиониты (евр. «эвьоним» — «бедные»), — секта, возникшая после разрушения иерусалимского Храма в 70 н. э. и связанная с иудео-христианской общиной в Иерусалиме. Вели аскетический общинный образ жизни подобно ессеям, следовали иудейским обрядам, верили в то, что Иисус был Мессией Израиля, но считали Его не Богом, а таким же человеком, как все остальные люди.