Христос и церковь в новом завете
Шрифт:
Однако первоначально он был посвящен в Ветхом Завете победному шествию Бога со Своим народом из Египта на гору Синай, а затем на гору Сион в Иерусалиме. Павел приводит один из стихов:
Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков... (Пс. 67, 19)
И тут апостол дает толкование, методологически сходное с принятым тогда в иудействе. Иудейский Таргум (вольный пересказ-толкование) толкует это место, совершенно справедливо полагая, что имеется в виду Моисей, который взошел на Синай («восшел на высоту») и получил Закон, чтобы дать его народу («дал дары для человеков»):
Ты восшел на небо, Моисей, пророк, ты пленил плен, т. е. принял слова Закона, ты дал их сынам человеческим, и на противящихся, если они обратятся, почивает Святое Присутствие Господа Бога.
Павел же переосмысливает иудейское толкование, имея в виду, что Иисус — второй Моисей. Он взошел на небо после того, как спустился на землю и даже в преисподнюю:
7
Вновь — Пасхальное событие Иисуса (см. § 18). На этот раз оно представлено в терминах прославления, восшествия. А далее ап. Павел говорит о различных дарах и служениях в Церкви, которые таким образом дарованы свыше, от Бога, через снисшедшего и восшедшего Иисуса (см. Еф. 4, 7. 11 слл.)
Говоря еще более конкретно, имеется в виду Пятидесятница — ниспослание Святого Духа. Это событие произошло в день воспоминания дарования Закона, каким был иудейский праздник Пятидесятницы. Один иудейский учитель времен первых христиан (р. Иоханан, между 90-130-м годами по Р. Х.) учил, что глас Божий, вещавший с горы Синай в день дарования Закона (см. Исх. 20, 18; Втор. 4, 12), разделился на семьдесят языков. На языке иудейского богословия семьдесят — число всех народов мира. Иначе говоря, Бог обращается ко всем народам.
Итак, ап. Павел, обращаясь к подобному весьма продуктивному в плане толкования и уже определенным образом истолкованному в иудействе тексту псалма, предлагает новое, христологическое толкование: Бог задумал Церковь как Тело Христово. Церковь должна выполнять эту миссию. Он поручил христианам различные служения: апостолов, пророков, евангелистов, учителей, руководителей общин и т. п. [230] Это и были дары, воспринятые Церковью во Христе.
230
См. Charpentier E. P. 37.
3 Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, 4 и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию.
Здесь ап. Павел, начиная рассуждение о значении веры в Воскресение Иисуса, скорее всего, цитирует раннехристианское кредо — символ веры, с помощью которого первые христиане кратко выражали суть своего вероучения. Ведь без хотя бы самого простого кредо не может быть сознательной веры [231] . Лишь в IV веке, после некоторого уже исторического пути, пройденного в спорах и богословских рефлексиях, рождается развернутый Никео-Цареградский символ веры, которым мы пользуемся и поныне. Раннехристианскими кредо были, возможно, Рим. 1, 3-4 или Деян. 8, 37 и др.
231
Credo — латинский глагол (!) 1-го лица ед. ч. «верую». С него начинается символ веры по-латыни.
В 1 Кор. 15, 3-4 Павел приводит уже готовый, «не свой» текст. Это видно по изменению стиля: звучат короткие фразы (что несвойственно Павлу), да и сам он говорит, что преподает то, что принял. Все это он делает в принятой между раввинами манере: ученик получает от своих учителей, а затем передает своим ученикам.
Около 57-го года Павел писал коринфянам о том, что уже возвещал им, когда основал там общину (ок. 51-го года). Значит, такое кредо существовало уже 20 лет спустя после события Пасхи. Когда и от кого Павел принял его? Может быть, из уст Анании, от которого принял Крещение около 36-го года (см. Деян. 9, 10 слл.) [232] .
232
См. Charpentier E. P. 36.
В новозаветных писаниях (посланиях, Евангелиях, Апокалипсисе) можно найти гимны, составленные в первых христианских общинах — иначе говоря, оригинальные христианские произведения в честь Господа Иисуса (в
233
Вопрос о том, какое отношение имеет этот отрывок к Богородице, хотя о Ней здесь (как и вообще в посланиях ап. Павла) не говорится ни слова, имеет богословское разрешение: почти любой христологический текст, в особенности тот, который посвящен теме боговоплощения и божественного кенозиса (воплощения как самоуничижения), так или иначе подразумевает память о Пресвятой Деве как о пренепорочной материнской Утробе, через которую воплотился Сын Божий.
234
См. Кассиан, еп. С. 135-6.
Обращаясь к филиппийцам, чтобы научить их смирению, ап. Павел приводит в пример Самого Христа, который, будучи Богом, явил беспредельное смирение, уничижив Себя до полного «истощания», до смерти, причем смерти Крестной:
| 6 Он, будучи образом Божиим, | 9 Посему и Бог превознес Его |
| не почитал хищением быть равным Богу; | и дал Ему имя |
| 7 но уничижил Себя Самого, | выше всякого имени, |
| приняв образ раба, | 10 дабы пред именем Иисуса |
| сделавшись подобным человекам | преклонилось всякое колено |
| и по виду став как человек; | небесных, земных и преисподних, |
| 8 смирил Себя, | 11 и всякий язык исповедал, |
| быв послушным даже до смерти, | что Господь Иисус Христос |
| и смерти крестной. | в славу Бога Отца. |
Гимническая форма этого текста угадывается, конечно, при квалифицированном чтении греческого подлинника. В нем есть и своя поэтическая ритмика, отличная от «прозы» авторского текста послания, и параллелизм как распространенный прием библейской поэзии (ср. § 15. 3) [235] . Гимн вплетен в рассуждение апостола, в его увещания по поводу того, какими должны быть чувствования, то есть нравственность и характер братских взаимоотношений между филиппийцами (и другими читателями послания). Тем не менее, в высшей степени богословская тематика, глубина и отточенность выражений гимна отличаются от свободного, очень личностного или, как все отмечают, дружеского, «неформального» тона всего послания (отличительная черта Послания к Филиппийцам в целом, см. § 36). Весь текст христологического гимна — сплошь аллюзии на главные вехи ветхозаветной истории.
235
См. Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians. // NJBC. P. 794; Данн Д.Д. С. 173-4.
Гимн распадается на две части: снисхождение Иисуса к смерти (стт. 6-8) и его восхождение в славу (стт. 9-11).
Уже выражение «образ (morfh/) Божий» (ст. 6) отсылает нас к истории сотворения человека (см. Быт. 1, 27; 5, 1). Тем самым намечается сопоставление Иисуса с Адамом, а значит, жизнь Иисуса осмысливается как воссоздание человека, как новое творение. Это вообще одна из любимых тем ап. Павла (см. Рим. 5, 14; 1 Кор. 15, 45-47).
Далее тема первотворения продолжается. Иисус не пошел по пути Адама, который захотел стать равным Богу путем «хищения», т. е. путем незаконного, неподобающего присвоения того, что запрещено Богом, путем воровства — Иисус «не почитал хищением быть равным Богу» (ст. 6; ср. Быт. 3, 5 ). Напротив, Он, «приняв образ раба» — здесь на первый план выходит Раб, Отрок, Служитель Господа, Слуга YHWH из песен Девтероисайи (напр., Ис. 53) — «уничижил Себя Самого даже до смерти» (ст. 7).