И цветы расцвели...

Раджниш Бхагаван Шри

Периферия изменяется; центр всегда абсолютно вечен: он вне времени, ничто не в силах ни повлиять на него, ни изменить его, ни даже затронуть его; он недоступен для внешнего мира.

Придите к морю и посмотрите на него. Вы увидите миллионы волн, но глубоко в своих глубинах море пребывает спокойным и ти­хим, погруженным в медитацию; волнение лишь на поверхности, лишь на поверхности, где море соприкасается с внешним миром, с ветрами. В глубине же, само по себе, оно неизменно, нет ни ряби, ничего не меняется.

Так же и вы. Лишь на поверхности, где

вы соприкасаетесь с дру­гими, есть волнение, беспокойство, гнев, привязанность, жадность, похоть - лишь на поверхности, где ветра встречают и касаются вас. Оставаясь на поверхности, вы будете не в силах остановить это веч­ное волнение; оно будет всегда.

Многие люди пытаются внести изменения там, на периферии Они борются с этим, пытаясь не допустить ни единой волны. Но от их борьбы волны лишь усиливаются, потому что когда море борется с ветром, волнение на его поверхности усиливается: теперь уже не только ветер способствует этому, но и само море: на поверхности будет царить полный хаос.

Все моралисты пытаются изменить человека на поверхности. Ваш характер - это периферия: вы не привносите в этот мир никако­го характера, вы приходите в него без характера, как чистый лист, и все то, что вы зовете своим характером, было написано на этом лис­те другими. Ваши родители, общество, учителя, учения - все это обусловливание. Вы приходите в мир чистым листом, и все, что на­писано на вас, исходит от других; поэтому единственный путь уз­нать, что такое природа, что такое Брахма, что такое Дао - снова стать чистым листом.

Итак, проблема не в том, чтобы обладать сильным характером, не в том, чтобы научиться достигать состояния не-гнева, не в том, что­бы стать непоколебимым - нет, проблема не в этом. Проблема в том, чтобы обратить ваше сознание с периферии в центр.

Тогда вы вдруг увидите, что вы всегда были спокойны. Тогда вы сможете наблюдать периферию на расстоянии, и это расстояние бу­дет таким безбрежным, просто бесконечным, что вам покажется, что все происходит не с вами. На самом деле, это никогда и не происхо­дит с вами, даже в те моменты, когда вы полностью теряетесь в этом, это происходит не с вами: что-то в вас остается незатронутым, оно остается за пределами всего этого, оно лишь свидетель.

Вся проблема для искателя состоит в том, чтобы переключить свое внимание с периферии в центр; как слиться с неизменным и перестать отождествляться с тем, что является лишь границей.

На этой границе окружающие очень влиятельны, потому что на границе изменение естественно. Периферия будет постоянно ме­няться - даже периферия Будды меняется.

Отличие между Буддой и вами не в отличии характеров - помни­те об этом; это и не отличие в нравственности, не отличие в добро­детели или пороке, это отличие ваших основ.

Ваша основа на периферии, основа Будды - в центре. Он может смотреть на свою собственную периферию со стороны: если уда­рить его, он может увидеть это так, будто ударили кого-то другого, потому что центр настолько далеко, насколько далек наблюдатель с вершины холма от того, что происходит

в долине. Это первое, что нужно понять.

Второе: это легко контролировать, но трудно преобразить.

Это легко контролировать: вы можете контролировать свой гнев - но как?
– вы будете подавлять его. Что происходит, когда вы по­давляете что-то?
– меняется направление его движения: оно рвалось наружу, но вы подавили его, и оно обращается вовнутрь - меняется лишь направление.

А выпустить гнев было бы полезно, потому что яд должен выйти. Это вредно, если гнев уходит вовнутрь, потому что тогда все ваше тело, ум, организм будет отравлено им. А если вы делаете так по­стоянно - как все это делают, потому что общество учит людей са­моконтролю, а не преображению, общество требует: «Держи себя в руках», поэтому из-за сдерживания все негативное было заброшено глубоко-глубоко в бессознательное, и это поселилось внутри вас - поэтому вы уже не просто сердитесь время от времени - вы просто стали сердитыми. Иногда вы взрываетесь, иногда - нет, потому что нет повода, или его нужно искать, и помните это: повод можно най­ти везде!

Один мой друг захотел развестись со своей женой, он обратился к адвокату, специалисту по семейным делам, с вопросом: «Какое основание нужно для развода с женой?»

Адвокат посмотрел на него и спросил: «Вы женаты?»

Мужчина ответил: «Разумеется, женат»

Тогда адвокат сказал - «Сам брак - уже достаточное основание для развода. Не нужно искать другого. Если вы хотите получить развод, тогда все, что для этого нужно - это быть женатым, потому что невозможно развестись с женщиной, если вы не женаты на ней. Если женаты - этого достаточно!»

И таково положение дел: вы злы; из-за того, что вы столько раз подавляли гнев, теперь вы злы постоянно; в лучшем случае иногда вы менее злы, иногда более.

Все ваше существо отравлено подавлением. Вы едите со злостью - а человек, у которого нет злости, ест совсем по-другому: на него приятно смотреть, потому что он ест неагрессивно Он может есть мясо, но делать это неагрессивно; вы можете есть фрукты и овощи, но если в вас подавлен гнев, вы едите агрессивно.

Во время еды ваши зубы, ваш рот высвобождают гнев. Вы раз­рываете пищу на части так, как будто она ваш враг. Вспомните, что делают животные, если их разозлить? Возможны лишь два пути - ведь у них нет ни оружия, ни атомных бомб. Что они могут сделать? Либо когтями, либо зубами они смогут причинить вам зло.

Это естественное оружие тела - когти и зубы. В нашей ситуации ногтями трудно что-либо сделать, потому что люди скажут: «Ты что, животное?» Итак, у вас остается один способ выразить свой гнев или злобу - через рот, и то его нельзя использовать для того, чтобы укусить кого-нибудь. Поэтому в языке появились выражения «кусок хлеба», «кусочек пищи», «перекусить».

Вы принимаете пищу агрессивно, как будто она ваш враг. Но помните: когда еда ваш враг, она не питает вас по-настоящему, она вскармливает все то нездоровое, что в вас есть.