Иисус Христос – царь Парфии
Шрифт:
Чтобы до конца убедиться в том, что свою историю Святой Грааль черпает в Иране, на землях которого во времена Христа находилось Парфянское царство, достаточно проанализировать имена упоминаемых персонажей и названия местностей, где происходят те легендарные события.
Прародителем рода, служащего Граалю в поэме Вольфрама фон Эшенбаха назван царь Мазадан. Не трудно заметить, что Мазадан – это слегка искаженное слово Магадан, т.е. «данный магом» или «знающий магию». Маги были священным сословием в Иране и непосредственно в Парфянском царстве. Скорее всего, это титул, а не реальное имя, поскольку развивший тему Альберт фон Шарфенберг приблизительно в 1270 году, в своей поэме «Новый Титурель» назвал другое имя этого «Мазадана» – царь Сенабор. По его данным этот правитель жил в середине первого века и правил в Каппадокии. Имя Санабар до сих пор часто встречается в Средней Азии, правда, им называют женщин. Известен правитель Мерва (Маргианы) с таким именем, живший во второй половине I века, а Мерв входил в сферу влияния Арсакидов. Об этом царе стало известно только в конце XIX века благодаря найденным монетам
В Средней Азии популярен фольклорный сюжет «Гуль и Санаубар», рассказывающий о принцессе сказочной страны Шабестан Гуль и ищущем ее любви царевиче Санаубаре, которого она испытывает сложными загадками. Корни этой сказки уходят в доисламскую эпоху. Арабское слово «санаубар» означает сосну. Но вряд ли в случае правителя может быть правильным подобный перевод. Вероятно, оно состоит из двух слов. Первое «сана» переводится с арабского языка, как «блеск, сияние, величие» и соответствует авестийскому понятию «фарр». Вторая часть – «бар» может быть интерпретирована на основе среднеперсидского языка, как глагол «нести, держать». То есть имя Санабар можно перевести, как «Несущий величие», «Несущий сияние, блеск» и т. п. В Парфии в 77—70 годах до н.э. правил царь, в имени которого имелась похожая корневая основа «сана». Его звали Санатрук. Такое же имя носили правитель Эдессы и Армении Санатрук (91—109 гг.), цари Хатры Санатрук I (138—177 гг.) и Санатрук II, правивший в последние годы Парфянского царства и вначале правления Сасанидов (200—240 гг.). Все эти имена локализуют регион употребления данного имени пределами Парфянского царства и древнего Ирана.
Следует заметить, что в древние времена Каппадокия, где якобы правил царь Санабар, имела более значительные размеры, и примыкала к парфянскому царству Осроена, столицей которой был город Эдесса. В нем, в период земной жизни Христа правил царь Авгарь Укама. Ныне это город Шанлы-Урфа на юго-востоке Турции. У Тацита имя Авгаря писалось, как «рекс Арабум Акбарус» (rex Arabum Acbarus), т.е. «Царь арабов Акбар». 23 Имя Акбар переводится, как «величественный». Несложно заметить, что имена Санабар и Акбар означают практически одно и то же, поскольку «Ак» в переводе почти со всех среднеазиатских и тюркских языков означает «белый, светлый, благородный» и всегда создает образ величия носителя имени с таким корнем. В данном случае приведем еще одно имя – Мельхиор – так, согласно преданиям, звали одного из волхвов, пришедших к Христу. Его имя можно перевести, как «Царь света» или «Светлый (сияющий) царь», поскольку на арамейском языке «Мельхи» – это царь, а «ор» – свет, но скорее всего, как «Царь Орров». Установлено, что в Осроене жило племя орроев.
23
Тацит. Анналы. XII, 12.
Сыновья Мазадана стали родоначальниками двух ветвей рода – Аншау и Артура. Они родились от связи царя с демонической феей. В иранской мифологии имеются прототипы подобного любовного союза. Это герой древних ариев Керсаспа и речная нимфа Хварнахваити («Обильная хварной»), а также царь Йима-Джамшид и обольстительная демоница Одхар, родившая от него семерых дэвов.
Керсаспа и Йима-Джамшид являются главнейшими фигурами древнеиранских преданий о Священной Чаше. В знаменитой иранской эпической поэме «Шахнаме» красочно описана волшебная чаша Джамшида, принадлежавшая его потомку правителю ариев Кей-Хосрову. Считалось, что этот таинственный сосуд был заполнен эликсиром бессмертия. В чаше, как в зеркале, отражался весь мир. Благодаря ее магической силе и возможностям, Кей-Хосров смог узнать местонахождение исчезнувшего богатыря Бижана. 24 Чаша Джамшида, была излюбленной темой иранского искусства. Она тщательно описана десятками поэтов, изображена тысячами художников и скульпторов в каменных нишах и на царских печатях. С чашами в руках изображены вереницы царей на каменных рельефах приемного зала во дворце Персеполя, столицы древней Персии.
24
Фирдуоси. Шахнаме. – М.: Наука, 1965. Т. 3, с. 146.
Важную роль чаша (кубок) играла и в мифологии скифов. В легенде о происхождении скифов, рассказанной Геродотом, говорится, что золотая чаша упала на скифскую землю с неба в качестве божьего дара. Впоследствии в память об этом сосуде, скифы всегда носили с собой подобные чаши на поясе. 25
Скифская серебряная позолоченная чаша. Солоха. IV в. до н.э.
Потомок Мазадана Парцифаль принадлежал к роду Аншау. В этом названии, несомненно, заложено искаженное слово Аньси (Асы). Так называлась Парфия в китайских хрониках, и, видимо, в германо-скандинавских. Кроме того, в Персии, в древние времена находился город Аншан. Ныне это городище на холме Теппе-Мальян, расположенное на северо-западе провинции Фарс, в 35 км от Шираза в направлении провинции Хузестан. Именно из Аншана вышел будущий создатель древней Персии царь Куруш Великий. По сути, это колыбель Древнего Ирана.
25
Геродот. История. Книга IV:5 и10.
Происхождение
26
Е. Рябинкин. «Второе измерение романа о Парцифале или в Иран за Святым Граалем?». Сайт Центра Льва Гумилева: http://www.gumilev-center.ru/vtoroe-izmerenie-romana-o-parcifale-ili-v-iran-za-svyatym-graalem/.
Помимо этого имя Артур можно перевести, как «Медведь», точно так же, как имена и царские титулы царей Парфянской империи Арсакидов (Аршакидов).
Одним из хранителей Святого Грааля назван некий король-рыбак. Причем во всех произведениях о Граале это название звучит, как устойчивое словосочетание, типа наших Сивка-Бурка, Ванька-Встанька. Чувствуется, что в словосочетании король-рыбак должны быть рифма и созвучие. На английском это звучит, как king-fisherman, по-французски, как roi-p^echeur, по-немецки k"onig-fischer, по-испански rey-pescador и т. д. Ни рифмы, ни созвучия. Но на-арамейском это имя звучит в рифму, как мелех-даех, т.е. царь-дах. Парфяне являлись частью дахов. Фон Эшенбах черпал свои знания о Граале из древних писаний, хранившихся в Толедо, написанных израильтянином по-матери и арабом по-отцу магом Флегетанисом. Посредником в передаче этих знаний являлся некий ученый муж Киот Провансальский.
На каком языке, как не на арамейском, мог писать и говорить израильтянин Флегетанис, от которого получил свои сведения Вольфрам фон Эшенбах? Само имя мага явно является искаженной формой персидского слова «Фалак-дан», то есть «астроном». В арабском языке слово «фаляк» означает «небесную сферу». Анализ текста Вольфрама фон Эшенбаха наглядно показывает, что маг Флегетанис состоял в секте так называемых мандеев. Об этом говорят многие элементы мандейского вероучения и сакральной символики. Секта мандеев базировалась в древнем Иране. Исследователи часто связывают ее с Иоанном Крестителем. Последователи этого вероучения до сих пор проживают на территории Ирака и ряда других стран.
В цикле сказаний о Святом Граале постоянно фигурирует зловещая и злобная ведьма Моргана. Этимологию этого имени ищут в первую очередь в древневаллийском языке. Такие исследования уводят куда-то в море, поскольку в переводе с этого языка Моргана – это «Морской круг». В цикле поэм об этом персонаже, Моргана не имеет отношения к морю. Это сухопутная фея. В персидском языке, слово «Марг» означает «смерть», «гибель», а местоимение «ан» переводится, как «то, та», что полностью соответствует сущности этой ведьмы. Моргана – «Та смерть». Помимо этого, ее имя похоже на название местности в Средней Азии – Моргианы (Мауру, Мерва), входившей в сферу влияния, как Ирана, так и Парфянского царства.
Дедом Парцифаля был некий Гандин. Несложно найти на карте древнего Ирана местность под названием Андеган, которая в арамейской транскрипции приобретает звучание, как «Бет-Хиндойе». Согласно исследованиям советского и российского историка, члена-корреспондента Российской академии наук Мухаммада Дандамаева, провинциальное иранское название Хинду, Хиндойе, клинописное – hi-in-da-a, прослеживается в административных документах начиная примерно с VI в. до н.э. применительно к местности в провинции Парс, где располагались наделы военных колонистов, скорее всего, индийцев по происхождению, наёмников из области (С) Инд. 27
27
М. А. Дандамаев. Индийцы в Иране и в Вавилонии в ахеменидский период // сб. Древняя Индия: историко-культурные связи. – М., 1982. С. 119.