Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики
Шрифт:
Ваше увлечение психоанализом было ошибкой. Это не только не облегчило, но, по крайней мере, на какое-то время, даже осложнило работу по очищению природы. Психоанализ Фрейда это учение, которое менее всего можно ассоциировать с йогой. Фрейд берет определённую часть человеческой природы, самую темную, опасную и нездоровую – подсознательный уровень низшего витала, фокусирует своё внимание на её наиболее патологических феноменах и отводит и им, и ей непропорционально важную роль в природе. Современная психология ещё очень молодая наука, действующая наугад, грубо и неумело. Как и во всех молодых науках, здесь с особой силой проявилась универсальная привычка человеческого разума брать частичную или локальную истину и необоснованно обобщать её, пытаясь объяснить всё безграничное поле Природы с помощью своих узких понятий. Кроме того, преувеличение значения подавленных сексуальных импульсов является опасным заблуждением, которое может очень пагубно сказаться на человеческой психике и не только не способствовать очищению ума и витала, а, напротив, вести к их ещё большему загрязнению.
Верно то, что сублиминальное сознание является самой обширной частью человеческой природы, и именно в нём скрыт секрет невидимых движущих сил, определяющих внешнее поведение человека. Но подсознательный уровень низшего витала, знанием которого, по всей видимости, и ограничивается психоанализ Фрейда – впрочем, даже и здесь ему доступны только несколько плохо освещённых уголков, – является лишь узкой и очень незначительной
Избавление от разного рода недостатков с помощью анубхавы (anubhava) также может быть очень опасным; следуя этим путём, можно не только не прийти к свободе, а ещё больше запутаться в сетях привязанностей. В основе этого метода лежат два хорошо известных психологических мотива. Во-первых, считается, что с помощью анубхавы можно целенаправленно истощить определённые природные импульсы, но руководствоваться этим мотивом допустимо только в некоторых случаях, особенно тогда, когда какая-то природная склонность слишком сильна или слишком активна, и от неё не удаётся избавиться с помощью вичары (vicara) или метода отвержения, заменив её правильным движением. Когда природная склонность оказывается очень сильной, садхаку иногда даже приходится вернуться к обычной жизни и, уже с новым пониманием и обладая новой волей, познавать, что она в действительности собой представляет, а уже потом, избавившись от неё или став готовым к этому, возобновить прерванную духовную жизнь. Но применение этого метода, предполагающего осознанное удовлетворение своих желаний, всегда опасно, хотя порой и неизбежно. Он эффективен только в том случае, когда в существе имеется сильное стремление к реализации; ибо тогда удовлетворение своих желаний вызывает сильное недовольство собой и отвращение, вайрагью (vairagya), что позволяет распространить стремление к совершенству также и на сопротивляющуюся часть природы.
Второй мотив применения анубхавы объясняется в более широком смысле; в действительности, для того чтобы удалить что-то из существа, человек сначала должен осознать это, внутренне пережить, составить ясное представление об этом движении и определить, каково его реальное место в деятельности природы. В результате такого осознания человеку удаётся воздействовать на это движение и либо устранить его, если оно полностью ложное, либо трансформировать, если оно является лишь деградацией более истинного и высокого движения. Именно это или что-то подобное пытаются очень грубо и неумело, опираясь на скудные и недостаточные знания, делать психоаналитики. Да, действительно, для того чтобы осознать низшие движения и научиться правильно обращаться с ними, они неизбежно должны быть подняты из глубин подсознания в свет сознания; так как без этого невозможно осуществить полное изменение низшей природы. Но этот метод может привести к успеху только в том случае, если высший свет и сила уже достаточно активны в высших частях существа и способны, если не сразу, то постепенно, преодолеть сопротивление тех природных наклонностей, которые требуют изменения. Многие, прикрываясь анубхавой (anubhava), не только поднимают враждебные движения, но и сознательно поддерживают их. Вместо того чтобы отвергнуть их, они находят оправдания для их продолжения или возобновления, снова и снова потакают им, способствуя их возвращению и увековечению; а потом, когда они действительно хотят избавиться от этих движений, те обретают такую власть над ними, что они чувствуют себя бессильными в тисках их мертвой хватки, и тогда только страшная борьба или вмешательство божественной Милости может освободить их.
Некоторые поступают так в силу витальной неискренности или извращённости, другие – просто по неведению; но в йоге, как и в жизни, неведение не избавляет человека от ответственности за совершенные ошибки и не приемлется Природой в качестве оправдания. Подобная опасность возникает всякий раз, когда человек неумело обращается с невежественными частями природы; но нет ничего более невежественного, более опасного, более иррационального и упрямого в своих повторениях, чем подсознательный уровень низшего витала и его движения. Если при использовании метода анубхавы все эти движения будут преждевременно или неумело подняты из подсознания, то человек рискует затопить его темным и грязным содержимым сознательные части своего существа и отравить не только всю витальную, но даже и ментальную природу. Поэтому нужно всегда начинать с позитивных, а не с негативных переживаний, с низведения какого-то качества божественной природы – покоя, света, уравновешенности, чистоты, божественной силы – в те части сознательного существа, которые необходимо изменить; и только когда это сделано с достаточной степенью надежности и сформирована прочная позитивная основа, появляется возможность безопасно поднять враждебные элементы, скрывающиеся в подсознательном, а затем разрушить и устранить их мощью божественного покоя, света, силы и знания.51
Если вы опускаетесь в низшие части или на низшие планы своей природы, вы всегда должны очень внимательно следить за тем, чтобы сохранять связь с более высокими и уже преобразованными уровнями сознания и через них низводить Свет и Чистоту в эти темные и всё ещё не преобразованные области сознания. Если вы не будете сохранять такую бдительность, вы рискуете оказаться захваченным этими непреобразованными движениями низших планов, что приведёт к омрачению сознания и нарушению состояния покоя и внутреннего равновесия.
Самое безопасное – это оставаться в более высоких частях сознания и оттуда оказывать давление на более низкие, заставляя их измениться. Это вполне возможно, нужно только приобрести соответствующее умение и привычку. Если вы освоите этот метод, то ваше движение по пути йоги станет менее болезненным и намного более легким и гладким.52
Бессознательное
Есть и другая причина этой всеобщей неспособности к изменению, охватившей сейчас садхаков. Всё дело в том, что садхана, как коллективный процесс, уже давно низошла и проходит в глубинах Бессознательного; давление, которое
Трудности, испытываемые вами сейчас, приобрели такую остроту потому, что йога, нисходя на всё более низкие уровни сознания, натолкнулась на скалу Бессознательного – фундаментальную основу всякого сопротивления и в человеке, и в мире попыткам Духа одержать победу над Материей и Божественной Работе, ведущей к этой победе. Сами трудности и в ашраме, и во внешнем мире одни и те же. Если говорить об общих настроениях, царящих в ашраме, то преобладают сомнение, упадок духа, ослабление или утрата веры, угасание эмоционального воодушевления, нежелание стремиться к идеалу, растерянность, чувство безысходности, неверие в будущее. Во внешнем мире симптомы ещё более мрачны – повсеместный рост цинизма, отказ верить во что бы то ни было, острый дефицит честности и порядочности, коррупция, приобретающая неслыханные размеры, повышенный интерес к еде, деньгам, комфорту и удовольствиям, отрицание всего возвышенного и ожидание всё более и более страшных бед, готовых обрушиться на мир. Каким бы острым ни было это состояние, это лишь временный феномен, и те, кто хоть немного знает о принципах действия универсальной силы и Духа в мире, были к этому готовы. Я и сам предвидел наступление этих мрачных времен, эту непроглядную тьму перед рассветом; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что готовится за этой тьмой, и могу видеть и чувствовать первые признаки прихода новой зари. Те, кто занят поиском Божественного, должны проявить твердость и упорно продолжать этот поиск; через какое-то время темнота начнет спадать и рассеиваться, уступая место Свету.54
10
Трудности в преображении Природы
Сопротивление Природы
Ошибочно думать, что существуют легкие пути йоги, или что существует ровная и накатанная или кратчайшая дорога к Божественному, или что есть некая «Йога без проблем» или «Йога без слез», подобно «французскому без проблем» или «французскому без слез». Отдельные великие души, подготовившие себя в прошлых жизнях или как-то иначе приобретшие выдающиеся духовные способности, могут более быстро достичь реализации; бывает, что некоторые искатели испытывают возвышенные переживания на ранних стадиях йоги, но для большинства сиддхи, присущие любой йогической дисциплине, обретаются только в конце пути и являются результатом напряженных, упорных и длительных усилий. Нельзя без борьбы добиться окончательной духовной победы или достичь сияющих вершин, не предприняв долгого и трудного восхождения. Недаром говорится: «Труден путь, и следующий по нему идёт, словно по лезвию бритвы».1
Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, которое обычно принимает форму отрицания и сомнения, а это может привести к ментальным и витальным страданиям. В витальной природе тоже может возникнуть сопротивление, в основе которого лежит желание и привязанность к объекту желания, и если в этой сфере возникает конфликт между душой и витальной природой, между влечением к Божественному и соблазнами Неведения, тогда, конечно же, и витальные, и ментальные части природы могут испытывать очень сильные страдания. Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, которое обычно обусловливается фундаментальной инерцией, темнотой, присущей самому физическому существу, его ограниченностью, неспособностью откликаться на влияния высшего сознания, привычкой покорно и механически подчиняться низшему сознанию даже в тех случаях, когда само физическое существо не желает этого; результатом может быть как физическое, так и витальное страдание. Кроме того, сопротивление оказывает и сама Универсальная Природа, которая не хочет, чтобы существо вырвалось из тенет Неведения в Свет. Это сопротивление может выражаться в яростных и настойчивых попытках снова и снова повторять прежние движения, которые Природа посылает в виде волн в ум, витал и тело, с тем чтобы прежние идеи, импульсы, желания и реакции могли продолжаться даже после того, как были отвергнуты и отброшены. Такие нашествия извне, подобные нападениям вражеской армии, могут продолжаться до тех пор, пока вся природа не отдаст себя в руки Божественного и не закроет доступ в себя этим силам. Это субъективная форма универсального сопротивления, но может быть и его объективная форма, которая выражается во внешнем противостоянии, клевете, нападках, преследовании, всевозможных несчастьях, неблагоприятных условиях и обстоятельствах, болях, болезнях, нападениях враждебно настроенных людей и сил. В этом случае возможность страданий тоже очевидна. Есть два способа встретить всё это: можно отождествиться со своим высшим «Я», став спокойным, внутренне уравновешенным, обратив свой дух, волю, ум, витал, физическое сознание к одному только Божественному и перестав реагировать на все попытки Универсальной Природы породить сомнение, желание, привязанность, депрессию, уныние, боль или апатию. Такое становится возможным, когда внутреннее существо пробуждается и человек начинает осознавать своё высшее «Я», внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, так как этим частям легче подчиниться божественной Воле и начать действовать в согласии с ней. В этом случае в существе происходит разделение и получается как бы два существа – одно внутри, спокойное, сильное, уравновешенное, невозмутимое, являющееся каналом Божественного Сознания и Божественной Силы, а другое снаружи, всё ещё подвластное влияниям низшей Природы; но тогда беспокойные реакции этого внешнего существа становятся лишь поверхностными волнами или легкой рябью на поверхности океана, а затем и эти волнения под воздействием внутреннего существа ослабевают и сходят на нет, и внешнее существо тоже становится спокойным, сосредоточенным и неуязвимым для нападений извне. Вторым способом преодоления трудностей является объединение со своим психическим существом – это становится возможным, когда психическое проявляется со всей своей силой, преданностью, поклонением и любовью к Божественному, готовностью к безграничной самоотдаче и подчинению и распространяет эти качества на ум, витал и физическое сознание, заставляя их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое сильно и является полновластным хозяином природы, то субъективных страданий либо вообще не возникает, либо они бывают незначительными, а объективные не могут затронуть ни душу, ни другие части сознания – человек начинает следовать по тропе, освещённой солнцем, и вся садхана наполняется глубокой радостью и счастьем. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, то это зависит от действия Силы, преобразующей взаимоотношения существа и внешней Природы; по мере того как Сила будет достигать в этом всё большего успеха, они будут устранены; но, как бы долго они ни продолжались, они уже не смогут затормозить садхану, ибо теперь даже враждебные факторы и обстоятельства становятся средством садханы и способствуют росту духа.2