Ислам. Прошлое и настоящее
Шрифт:
Между тем росло напряжение во взаимоотношениях мусульман с тремя иудейскими племенами – Бану Кайнука, Бану Надир и Бану Курайза, которые вели с курайшитами свою игру. Прочие иудейские племена оставались под защитой Пророка. У Мухаммада уже произошел ранее конфликт с Бану Кайнука, нарушившими соглашение и заключившими союз с врагами. Пророк нанес им поражение, но затем даровал свободу и разрешил покинуть город. Подобное решение в корне противоречило существующим обычаям, согласно которым мужчин побежденного племени казнили, а женщин и детей считали военной добычей.
Получившие свободу люди Бану Кайнука объединились с Бану Надир и вновь предали Мухаммада, напав на мусульман. Мухаммад опять помиловал их и отправил в изгнание. Через некое время он узнал, что Бану Курайза заключили союз с двумя другими изгнанными племенами и намереваются предать его в третий раз. Мухаммад отправил на них войска и одержал победу. Теперь он, согласно иудейским традициям, предложил, чтобы их судьбу решил другой человек, и иудеи одобрили кандидатуру своего судьи. Приговор был вынесен безжалостный,
Описываемое событие произошло незадолго до того, как мусульманская община наконец достигла стабильности в регионе, заключив ряд союзов, обеспечивающих ее безопасность.
Тем временем Мухаммад снова женился. Супругой Пророка стала Айша – дочь его друга Абу Бакра. Традиция передает, что во время заключения брака Айше было шесть лет, а когда они вступили в супружеские отношения, ей исполнилось девять, что вполне соответствовало обычаям того времени. Тем не менее некоторые известные исследования ставят возраст Айши под сомнение. Кроме того, из сопоставлений с историческими событиями, не имеющими отношения к биографии Мухаммада, вытекает, что Айше было от 16 до 18 лет. В течение 25 лет у Пророка была одна супруга, однако после переселения в Медину он женился на одиннадцати женщинах. Большая часть этих браков была заключена по политическим мотивам, чтобы закрепить достигнутые соглашения с разными кланами, в соответствии с обычаями того времени. Мухаммад продолжал выстраивать взаимоотношения в регионе с соседними племенами. Было важно изменить отношение к своей общине, создать мусульманам, которых курайшиты пытались представить всем как никчемных безумцев, положительную репутацию. Однажды Медину, например, посетили христиане из Наджрана. Мухаммад позволил им совершать молитвы в своей мечети и очень уважительно отнесся к соблюдению ритуалов иной религии. В это же время произошло ключевое изменение в религиозной практике. По прибытии в Медину мусульмане молились, обращаясь лицом в сторону Иерусалима – священного города трех религий монотеизма, но уже в самой Медине Пророк получил Откровение, указывающее, что обращаться нужно в сторону Мекки, где находилась Кааба. Кааба представляет собой куб, полый внутри, который, согласно мусульманской традиции, был возведен Авраамом, однако люди окружили постройку идолами. Авраам очистил храм, но после его смерти тот вновь превратили в место поклонения идолам, пока Кааба окончательно не была очищена Мухаммадом. Кааба стала священной мечетью, символически олицетворяя собой дом Бога, центром, в сторону которого мусульмане обращаются лицом во время молитвы, также, как они направляют свои сердца и жизнь к Богу: «Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону [во время молитвы]» (2:144). Все мечети обращены в сторону Мекки, а Иерусалим, лицом к которому молились раньше, остается священным городом для мусульман по сей день.
Дипломатические и военные успехи укрепили репутацию Мухаммада, и в соседних великих империях его стали называть повелителем арабов. После Откровения о направлении молитвы в сторону Мекки во время месяца Рамадан Пророку приснился сон, что он совершит паломничество в Мекку. Это было в шестом году хиджры (628 год). Мухаммад приказал своим сподвижникам приготовиться к походу и выступить безоружными, дабы продемонстрировать мекканским лидерам мирные намерения. Однако курайшиты отказались пустить их в город, и после затянувшихся переговоров, поставивших мусульман в очень невыгодное положение, было подписано перемирие аль-Худайбии. Согласно его условиям, мусульмане должны были вернуться в Медину и совершить паломничество в следующем году.
Хотя паломничество и не состоялось, подписанное соглашение принесло мир в окрестности Медины, где еще шли боевые действия. Затем Пророк направил послания правителям соседних держав – Негусу в Абиссинию, Хосрою II, шаху Персии, византийскому императору Иераклию, правителю Египта и некоторым другим. В них Мухаммад предлагал признать себя как Посланника Божиего, призывал принять ислам и предостерегал, что в случае отказа на них ляжет ответственность перед Богом за введение в заблуждение своих подданных. Правители отреагировали по-разному: ислам принял только Негус, остальные были возмущены предложением, унизили послов или убили.
На следующий год Пророк с единоверцами совершил так называемое малое паломничество (умра), согласно условиям подписанного в Худайбии перемирия. Курайшитов раздражало это соглашение, и спустя год они нарушили одно из условий, напав на племя, находящееся под защитой Мухаммада. Пророк рассудил, что тем самым они разорвали мирный договор, и выступил с армией на Мекку. После короткой осады мусульмане вынудили мекканцев сдаться. Это произошло на восьмой год хиджры (630 год). Пророк въехал в город верхом, распростертым ниц, лично уничтожил идолов, окружавших Каабу, и объявил, что с этих пор священное место предназначается для поклонения только Всевышнему. Затем он собрал мекканцев, которые сражались против него 20 лет. Мухаммад сказал: «Идите с миром, вы свободны», простив их всех. Он вновь был в родном городе. Через некое время Пророк вернулся в Медину, чтобы продолжить руководить быстро растущей общиной.
Представители
По возвращении в Медину Мухаммад продолжал руководить своей общиной до тех пор, пока не заболел. Пророк уладил все свои дела, и был крайне скрупулезен в возвращении долгов – как материальных, так и духовных, эмоциональных. Затем он стал готовиться к смерти. Последний этап пророчества авраамической традиции подошел к концу, настало время возвращения Мухаммада к своему Господу. В 632 году, в одиннадцатый год хиджры, Мухаммад умер на руках жены Айши. Умар, его ближайший сподвижник, находясь в состоянии эмоционального шока, воскликнул, что Мухаммад скоро воскреснет, и грозился убить каждого, кто осмелится заявить, что Пророк умер. Тогда другой сподвижник и самый близкий друг, Абу Бакр, известный как человек мягкий и чувствительный, отодвинул Умара в сторону, проявляя удивительную выдержку и самообладание. «Он сказал: “Пусть те, кто поклонялся Мухаммаду, знают, что Мухаммад умер! А кто поклоняется Господу, то Господь жив и не умирает!”» [2] Затем Абу Бакр процитировал аят: «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были Посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Господу. Господь же вознаградит благодарных» (3:144).
2
См. там же.
После смерти Пророка
Кто станет преемником Мухаммада? Общепризнанной пророческой традиции, которая бы давала ясный ответ на этот вопрос, не существовало. Напряжение быстро росло по мере того, как стали формироваться два противоположных лагеря. Одни, составлявшие большинство (в итоге они возобладали), утверждали, что Пророк не оставил никаких указаний насчет своего преемника, как, по воле Господа, не оставил и сына (дочери не рассматривались как возможные преемники), поэтому преемника – халифа – должна выбрать община. Халифа следует выбирать на основе превосходства его моральных качеств, честности и способностей. Выбор падал, естественно, на давнего друга Пророка Абу Бакра аль-Сыддыка, которого Мухаммад назначал проводить молитву, когда уже был болен. Те, кто сразу занял эту позицию, были суннитами. Они утверждали, что следуют тропой Пророка и соблюдают его традиции – Сунну, строго придерживаясь того, что он говорил, делал или одобрял.
Но были и другие, кто считал, что преемником должен стать человек из семьи Мухаммада и что Али, его двоюродный брат и зять, к тому же один из первых принявших ислам, как нельзя лучше подходит на эту роль, а также на должность имама – наставника и религиозного лидера мусульман. Чтобы подтвердить свой выбор, они ссылались на высказывание Пророка: «Я – град знания, Али – его врата, кто жаждет знаний, пусть войдет в эти врата». Сунниты считали это высказывание недостоверным, но оно входит в сборник хадисов, которые приводят приверженцы Али, как их сначала называли, для подтверждения легитимности последнего как преемника. Вскоре их стали называть шиитами (от араб. ши’а – приверженцы). Они сплотились на стороне Али и его сыновей Хасана и Хусейна. Изначально разногласие между суннитами и шиитами было чисто политическим и касалось только вопроса преемственности Пророку, но затем быстро переросло в теологический и философский диспут. У суннитов халифа избирает и утверждает община верующих, он получает свои правомочия снизу, а имам у шиитов является религиозным лидером, получившим правомочия сверху, по праву происхождения, он отличается от прочих по двум качествам – по крови и по знаниям. Понятие преемственности у суннитов привело к отсутствию института духовенства, или формальной иерархии, в отличие от шиитов, у которых сложилась четкая схема преемственности религиозных лидеров, ведущих свое происхождение от первых имамов. Эти разногласия оставили неизгладимый след в истории раннего ислама [3] . В понятиях шиизма имамы, потомки Али, являются непогрешимыми, имеют связь с сокрытым и обладают тайным знанием Корана, они играют роль наставников и учителей, посредников между человечеством, с одной стороны, и Пророком и Кораном – с другой. Таким образом, сложились два религиозных направления со множеством различий в области классификации и толкования письменных источников ислама, понятии религиозного лидерства, роли разума, свободы, возможных границ законотворчества и многого другого.
3
Шииты-имамиты, приверженцы двенадцати имамов, верят, что было двенадцать непогрешимых имамов, в то время как исмаилиты указывают, что только семь. Оба направления признают одних и тех же имамов вплоть до шестого, Джафара аль-Садика.