История философии. Античная и средневековая философия
Шрифт:
2. Учение о любви. Не только в нем содержалось ядро платоновской этики: оно было в его идеалистическом взгляде на мир. Как бытие, так и благо Платон разделил на два мира: идеальный и реальный. Идеальные блага он ставил несравненно выше реальных.
Реальные блага, в сравнении с идеальными, казались ему преходящими. Что же тогда имеет ценность и может быть признано как благо? С этой точки зрения, взгляды Платона подверглись изменениям. Было время, когда он связывал свой идеализм с орфическим аскетизмом, призывая полностью жертвовать преходящими благами: его идеалом был философ, который возвышался над реальными вещами, жил рядом с ними, но не постигал их. Платон пессимистически полагал, что в реальном мире существует зло и оно превалирует над благом, поэтому единственным
Однако этот взгляд не был окончательной точкой зрения Платона. Позднее, напротив, он признал реальные блага необходимыми для достижения идеальных благ. Его этика, подобно его теории познания, избежала со временем односторонности, и то, что он вначале отрицал, было осмыслено в дальнейшем как необходимый источник развития. Более совершенная этическая теория Платона состояла из трех положений: 1) блага составляют иерархию; 2) вершиной иерархии не является ни одно из реальных благ, на вершине идеальное благо — идея добра; 3) реальные блага являются в то же время началом и необходимым этапом на пути к вершине.
Об этом соотношении реальных и идеальных благ Платон говорил в своем учении о любви. Связь учения о благе с учением о любви заключается в том, что любовь. как ее понимал Платон, это не что иное, как присущее душе стремление к обретению и вечному постижению добра.
В силу этого изначальным объектом любви являются реальные блага, например красота тела. Со временем в душе укрепляется осознание того, что красота души выше, чем красота тела, и предметом любви становятся тогда прекрасные мысли и поступки, ибо прекрасное творят души, одним словом, прекрасное (красота) духовно. Еще позднее пришло понимание того, что если предметы прекрасны, то потому, что они содержат в себе прекрасное, которое обще для всех, и любовь проявляется не к тому или иному прекрасному предмету, а к прекрасному всех предметов. И тот, кто постепенно совершенствуется в делах любви, тот постигает, наконец, то, к чему все остальное было только подготовкой: прекрасное вечно, будучи прекрасным всегда, и для каждого — идея прекрасна.
Обыденный язык воспринял понятие платоновской любви (или, как говорят, «платонической») в более приземленном, сугубо негативном значении реализации чувственных желаний без телесных объектов; для Платона, между тем, сверхчувственная любовь была настоящей целью, а чувственная любовь — путем к ней. Через реальные, относительно конечные цели можно достигнуть идеальных, абсолютных и вечных целей — в этом смысл учения о любви Платона.
Эта теория была не только этической теорией целей, но также психологическим описанием человеческих устремлений. Описание это сильно отличалось от такого описания, которое выделяет в человеке лишь эгоистические и гедонистические склонности. Платон не отрицал, что душа имеет и такие желания (не зря она связана с телом), вместе с тем он утверждал, что она также обладает стремлением к сверхчувственным вещам, вечным и абсолютным. Именно поэтому человек способен выйти за те границы, в которых замкнута его реальная жизнь. Благодаря своей любви к идее душа становится посредником между реальным и идеальным мирами. Поэтому в этике Платона, особенно в его учении о любви, заключено преодоление дуализма, который присутствует в его онтологии. Два различных мира становятся путями, по которым душа всякий раз может и Должна пройти.
Этика Платона, и особенно его учение о любви, помимо своего поэтического полета и пафоса, были наиболее позитивными частями его философии; трансцендентальными были для нее цели, а не бытие. Отношение идей и явлений было не отношением двух миров, а отношением целей и средств. В этой части учения идеализм Платона имел наиболее значимый и, вместе с тем, наименее метафизическим вид.
В стремлении к идее блага Платон выделил черты, определяющие добродетель. Сократ определял добродетель как знание, однако Платон это определение не мог принять. Он сумел заменить его новым: стремление, например, к идеальной дели отличает добродетель от всех иных устремлений людей, поскольку они преследуют реальные цели.
Учение о благе имеет очень большое значение в философии Платона. В любом случае идея блага является изначальной для его философской системы и доминирует
3. Учение о государстве. Конкретные желания человека проявляются во всей полноте, по Платону, не в личной, а в общественной жизни. Поэтому основные положения своей этики он развивал на основе теории государства. Но не того государства, которое существует, а такого, каким оно должно быть. Тема была новой. Теория государства, которую создавали до него греки (например, софисты), придерживалась реальных отношений и стремилась, главным образом к рационализации средств, но не ставила перед государством (обществом) целей. Платоновская же теория общества, изложенная в «Государстве» и «Законах», была нормативной теорией «наилучшего» общества, построенного в соответствии с идеями блага и справедливости:
а) наилучшее общество должно стремиться к наивысшим целям в соответствии с идеями; такими. идеями Платон считал всеобщность и устойчивость. В связи с этим общества должно руководствоваться не индивидуальными замыслами и притязаниями, а общими принципами. Однако программа Платона не учитывала тех разнообразных условий, в которых живут граждане в обществе, а также различия характеров людей. Она была единой для всех, не подлежала никаким изменениям и развитию. От граждан требовалось постоянство в способе мышления и чувств; поэты же, для которых вообще характерна изменчивость чувств, и поэтому своим непостоянством, выраженным в их искусстве, они могут воздействовать на других граждан, должны быть удалены из совершенного общества. Одинаковость гражданского характера была первой чертой его теории;
б) совершенное общество имеет одну цель, которая обязательна для всех: недопустимо, чтобы каждый гражданин по своему стремился к собственному благу. Общество должно строиться как организм, в котором каждый обязан «делать свое дело», а это означает, что каждый стремится к общей для всех цели. Части общества должны зависеть от целого, а не единое целое — от части. Только в этом случае в нем будет порядок;
в) в своей деятельности общество должно опираться на знание, ибо для того, чтобы совершить благо, необходимо его знать. Общество будет совершенным лишь тогда, когда на его вершине будут находиться представители высшего знания — философы. Таким был интеллектуальный лозунг этой теории государства;
г) к обществу могут принадлежать лишь те, кто ему необходим. Помимо правителей-философов, это воины государства, то есть войско, а также производители необходимых материальных благ, то есть ремесленники. Каждая из этих трех групп населения выполняет в обществе свои задачи и поэтому должна находиться в разных условиях; следовательно, группы имеют различную общественную ценность. Идеальное общество должно быть сословным. Три сословия, которые его составляют, соответствуют трем частям, из которых состоит душа; существует точная аналогия между обществом и личностью. Части общества должны обладать теми же добродетелями, что и части души: добродетель правителей — мудрость, воинов — мужество, ремесленников — владение собой. Когда каждое сословие выполняет свою роль, тогда возникает гармонический строй государства как государства справедливости. Части общества, как и части души, не равны между собой: функция правителей выше функции воинов, воинов же — выше, чем ремесленников. Сословия составляют иерархию, следовательно, идеальное государство должно быть иерархичным;