История философии
Шрифт:
Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», – заключал Эпикур. Он подчеркивал, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрыл глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он пояснял, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы
Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, – не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.
Таким образом, концепция Эпикура во многом перекликается с учениями мудрецов Востока (йога, буддизм, индуизм и близкие к ним религиозные направления), которые призывали к достижению счастья путем ухода от активной общественной деятельности, часто приносящей страдания. Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости как от влияния внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь.
Следует прямо сказать, что и современники Эпикура, и потомки восприняли в основном наиболее простую составляющую часть его взглядов – учение о наслаждении как высшем благе. Под эпикурейством в истории европейской культуры чаще всего понимали стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному прожиганию жизни и т. п. Настоящий смысл учения великого греческого мыслителя был, как видим, несколько другим.
Кинизм. В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности. Школа киников (в другой транскрипции – циников) сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450–ок. 360 до н. э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330–320
Учение кинизма возникло в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию – нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.
Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями. Таким был герой греческих мифов Геракл. С культурой связана опасность вырождения, с обществом – представления о рабстве. Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Вообще о киниках рассказывали ряд анекдотов, демонстрирующих специфику их мировоззрения и поведения. Так, прослышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский. На вопрос Александра, что он мог бы сделать полезного для Диогена, последний невозмутимо ответил: «Отойди, не заслоняй мне солнца». Тем самым философ демонстрирует равнодушие к богатству, почестям и всем благам, которыми мог бы наделить его император. Ученик Диогена Кратет, согласно легенде, предавался всем таинствам брака прямо на рыночной площади, выражая тем самым презрение к принятым в обществе нормам поведения.
Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники называли себя «гражданами мира», «космополитами» (это слово было придумано ими для обозначения человека мира, гражданина Земли, а не какой-то отдельной страны). Они стремились в любом обществе жить не по его законам, а по своим собственным, с готовностью становились нищими, юродивыми и странниками. Таким образом, христианская традиция юродства и странничества опиралась на традиции кинизма.