История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма
Шрифт:
Дж. Н. Фарквэр также приводит описание последовательности ритуальных действий во время утренней пуджи – шестнадцать упачар, которые перечислены в вишнуитском тексте Narada-pa~ncaratra:
1 – омовение стоп божества (padya);
2 – предложение воды для ополаскивания рта (acamaniya);
3 – предложение воды с разными ингредиентами (arghya);
4 – предложение глоточка медовой смеси (madhuparka);
5 – предложение воды, чтобы снова прополоскать рот (punaracamaniya);
6 – омовение мурти (snaniya);
7 –
8 – облачение в верхнюю одежду (uttariya);
9 – повязывание священной нити (yaj~nopavita);
10 – украшение драгоценностями (bhuaa);
11 – предложение питьевой воды (jala);
12 – предложение ароматических веществ (gandha);
13 – предложение цветов (pupa);
14 – возжигание благовонных палочек (dhupa);
15 – вращение перед идолом зажженной лампы (dipa);
16 – предложение завтрака (naivedya) (Farquhar, 1913: 313–314).
Чуть ранее индуистскую пуджу описывал М. Филлипс. Он рассказывал о богослужениях, которые совершаются в храмах Вишну и Шивы в самом начале прошлого века. Согласно М. Филлипсу, брахманы проводят пуджу трижды в день – утром, днем и вечером. Пуджа включает абхишеку – священное помазание (так у автора), дхупу – предложение благовоний и найведью – подношение мяса или другой пищи. Под найведьей автор понимает различные продукты питания, которые впоследствии распределяются и потребляются брахманами и служащими храма. Пуджа проводится в самой внутренней части храма – в гарбхагрихе, где в темноте всю ночь горит один или два светильника, а бывает, что и весь день (Phillips, 1903: 117–118).
А вот что писал о храмовом поклонении в конце XIX века Э. Р. Баерлайн.
«Богослужение в больших храмах устроено довольно сложно. Идолов смазывают утром и вечером, а в некоторых храмах и в полдень. Обычно для этого используется топленое масло или молоко. Не все брахманы могут выполнять данную функцию, а лишь особые пуджари, которым это вменяется в обязанность. Перед поклонением божеству жрец обязан совершить омовение, повторяя при этом положенные мантры, а после омовения он не имеет права соприкасаться даже с воздухом, который пронесся мимо представителя низшей касты или европейца. Далее формируется процессия, состоящая из музыкантов и девадаси (в оригинале: devadasar), которые должны танцевать перед идолом. После этого идола украшают цветами или же цветы рассыпают непосредственно перед ним. Конечно, богов иногда приходится мыть, потому что запах возле них не самый приятный» (Baierlein, 1875: 93).
Как видим, схема повторяется одна и та же. Тем не менее, необходимо принимать во внимание, что в тот или иной период времени в алгоритм богослужения могли вноситься какие-либо изменения – иногда незначительные, а иногда серьезные. К примеру, после запрещения института девадаси из южноиндийских храмов исчезли танцы, а другие элементы богослужения трансформировались. К таким претерпевшим изменения элементам можно отнести тируппалиежучи (tiruppaiyeucci) – утреннюю песнь, которая еще в начале прошлого века была важной частью храмового поклонения. В индийских храмах богов принято пробуждать примерно в четыре часа утра, следовательно, утренняя песнь должна была звучать еще до начала первой пуджи. Хотя так было не везде и не всегда.
С. Керсенбом-Стори, изучавшая в Тамилнаду институт девадаси рубежа XIX–XX веков, в одной из своих работ рассказывает об участии в храмовых богослужениях девадаси по имени Ранганаяки. Речь идет о храме Субрахманьясвами, что в Тируттани, где
Итак, согласно С. Керсенбом-Стори, программа богослужения в храме Субрахманьясвами была следующей:
1. Предложение божеству песни (magalam, 'sobhana), танца и воображаемых цветов (pupa~njali), а также совершение дипарадханы в главном святилище Субрахманьясвами. Затем девадаси должна была создать для мурти приятную прохладу, омахивая его веером из ячьего хвоста, и исполнить свамиджаямангалам (svamijayamagalam), вращая при этом лампами, размещенными на блюдах татту.
2. Исполнение танца для Ганеши (vinayakapupa~njali).
3. Исполнение танца для Девасены – первой супруги Муругана (devasenapupa~njali).
4. Исполнение танца для Валли – второй супруги Муругана (vaiyammapupa~njali).
5. Исполнение композиции для маленького процессионного мурти Субрахманьясвами (ciotsavamurtimagalam).
6. Исполнение композиции для большого процессионного мурти Субрахманьясвами (peddotsavamurtimagalam) [37] .
37
Кстати, Якоб Хаафнер на рубеже XVIII–XIX веков тоже сообщал, что девадаси исполняли песни-благословения – мангаламы (Bor, 2007: 50).
В девять вечера совершался вечерний ритуал ардхаяма (ardhayama) и устраивалась небольшая ежедневная процессия (nityotsava). До отмены института девадаси храмовые танцовщицы и певицы принимали участие в таких ежедневных процессиях, сопровождая божество и исполняя в его честь песни – прахарилу (praharilu), звучавшие на телугу, или просто обычные песни, пронизанные чувством бхакти.
Примерно через час божественную чету помещали на качелях, которые располагались в храмовой спальне. Пока девадаси пели колыбельные и качельные песни, жрецы тем временем угощали богов ужином и покачивали на качелях, чтобы те уснули. Рабочий день в храме девадаси завершали исполнением благословляющих песен, что должно было до следующего утра обеспечить в храме мир и покой.
Таким образом, ежедневные обязанности девадаси в храме заключались в создании благоприятной атмосферы (magalam) и в устранении всего неблагоприятного (amagalam, di), в демонстрации любви храмовому божеству (bhakti) и в создании для богов комфорта (seva). Как было сказано выше, очень важно, чтобы богам в храме было комфортно, поскольку состояние божественной энергии влияет и на проживающих в этом населенном пункте людей.