История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней
Шрифт:
Ганди во время Соляного похода в 1930 г.
Но очень скоро после окончания войны соображения непрактичности предоставления независимости такой важной части своей империи убедили англичан, которые в пылу войны раздавали обещания, придержать свои либеральные идеи. Вновь было заявлено, что в Индии нет не только единой нации, до даже группы однородных наций, а есть множество самых различных народов. Поэтому самоуправление в лучшем случае будет означать правление доминирующего класса одного или нескольких местных народов над всеми остальными, если только не возникнет анархия, на смену которой придет другое иностранное, скорее всего русское, управление. И чтобы сохранить порядок, англичане чувствовали себя обязанными удерживать свои позиции в Индии любой ценой. Они отказались проводить серьезные реформы, а массовые выступления были жестоко подавлены напуганными чиновниками. Вскоре британское правительство наглядно продемонстрировало свое намерение сохранить империю без каких-либо серьезных изменений. Индийское
Именно в этот период роль политического лидера взял на себя эксцентричный индуистский юрист и журналист Мохандас Ганди, который оттеснил индийских промышленников и «белые воротнички» от политики. Ганди изучал юриспруденцию в Великобритании и достиг значительных успехов на этом поприще. Но вскоре его увлекли те радикальные гуманистические идеи, которые в то время преобладали в британской литературе: например, идеи Торо, Рескина и Толстого, которые желали построить свободное от насилия кооперативное сообщество творческих личностей. Его воодушевляли идеи демократии и социализма, но не их практическое воплощение; в итоге он выбрал передовой религиозный универсализм, пацифизм и вегетарианство. Он с большим уважением относился к человеческим достижениям современного Запада, особенно к тем из них, что выражались в правовой защите достоинства личности и ее возможностей, хотя также ценил и достижения в области материального благополучия простых людей, гигиены и образования. Но при этом он внимательно прислушивался к критикам современного общества, которые обращали внимание на негуманность чрезмерной автоматизации труда, в частности на поточных конвейерных линиях, на пустоту жизни многих состоятельных людей, оторванных от земли и нужд простых людей, зарабатывающих себе на хлеб; фальшь и порочность коммерциализации, на политическую демагогию и шовинизм, которые нашли свое выражение в Первой мировой войне. Вдохновленный самыми купными идеалистами новой христианской традиции, он заново переоценил некоторые сильные стороны, скрытые в индуизме. Ганди признал, что простой политической демократии или даже промышленного социализма будет недостаточно, хотя они имеют свои сильные стороны, если установлены на основе свободного согласия. Он считал, что Индия должна стать современной, но не путем простого следования за Западом даже там, где это возможно. Индия должна найти свой собственный путь, лучше, чем на Западе, и тогда за ней сможет последовать остальной мир.
Ганди выступил против западного расизма и несправедливости в Южной Африке, где он возглавил индийскую общину (как индуистскую, так и мусульманскую) в успешной борьбе против политики дискриминации перед началом Первой мировой войны. Здесь он разработал собственный подход к проблемам современности в частности и человеческой жизни вообще. Его основу составляла мораль личной жизни, Ганди основал колонию идеалистов, члены которой жили в братстве и согласии. В этой колонии жили христиане, мусульмане и индуисты, европейцы и индусы. Но личные моральные принципы не могут расходиться с общественной жизнью: если обычаи страны стали ухудшаться, личное достоинство требует вступить в борьбу со злом и победить его. Поэтому члены его колонии готовились стать на пусть сатьягхара («упорство в истине»). Ганди учил, что абсолютная истина является самый мощной доброй силой в человеческой жизни: прежде всего есть истина голых фактов; есть и более сильная, нравственная истина, которая дается каждому человеку от рождения, но в силу слабости он может от нее отступить. Используя свою колонию как ядро, Ганди создал настоящую армию сторонников сатьягхара из поденных рабочих южноафриканских угольных копей и даже их жен. При помощи ненасильственных демонстраций своего человеческого достоинства, забастовок и отказов исполнять несправедливые законы, принимая без сопротивления все наказания со стороны властей, они одержали победу, добились отмены дискриминационных законов, и прежде всего доказали свое мужество и правоту.
Вернувшись в Индию, Ганди мечтал создать такую националистическую концепцию, которая должна была укрепить местные взаимоотношения, а не уничтожать их, расширить кругозор людей, укрепить их экономическую базу и поставить перед ними новые цели. Он был уверен, что следует экономически укреплять и морально возрождать деревню, а не коммерциализировать индийский город. Типичным примером его подхода стало предложение премировать за изобретение таких машин, которые совмещали бы в себе высокую эффективность работы с простотой управления и ремонта, чтобы с ними смогла легко обращаться и обслуживать их небольшая группа людей, таких как жители одной деревни. По его мнению, современные изобретения должны были совмещать экономическую и человеческую эффективность. В полном соответствии со своими высшими целями Ганди не стремился захватить власть, чтобы провести реформы «сверху». Он верил, что люди должны достигать благосостояния за счет собственных усилий, добиваться реформ, лично демонстрируя свою истинную человеческую ценность, в противном случае они не смогут использовать их плоды для достижения высших духовных целей.
Ганди начал свою общественную деятельность в Индии (где он уже был достаточно популярен из-за событий в Южной Африке) с требования немедленного предоставления независимости от Великобритании. Но он подошел к этой проблеме не с позиции стратегии интересов и привилегий, а с позиции личной ответственности каждого индуса за то, чтобы система, унижающая его личное достоинство, была уничтожена. Он уважал британское правление, но надеялся, что индусы в любом случае смогут править своей страной лучше, чем иностранцы. Он считал, что индусы должны добиться уважения в своей собственной стране. Это должно стать делом всего населения, а не только образованной элиты, которая считала самоуважение своей главной целью; в национальное движение необходимо было привлечь самые широкие массы, даже неграмотных. В период кризиса националистических надежд его духовное лидерство было признано безоговорочно.
От движения в поддержку халифата до самостоятельных реформ в деревне
Первоначально Ганди стремился создать националистическое движение, которое объединило бы все религиозные конфессии. Однако мусульманское общество, находившееся под влиянием концепции Ахмад-хана о лояльности англичанам, осталось в стороне от общеиндийского движения за самоуправление, которое в любом случае уже не было бы правлением мусульман. Однако общенациональное движение подразумевало привлечение мусульман, четверти населения Индии, к совместным действиям с индуистами,
Члены Мусульманской Лиги. Фото 1938 г.
В 1920 году Индийский Национальный Конгресс предъявил британцам следующие требования: во-первых, Великобритания должна предоставить самоуправление Индии, а во-вторых, заключить почетный мир с Османской империей. Используя свой южноафриканский опыт, Ганди и его соратники организовали всеиндийскую акцию гражданского неповиновения британским властям до тех пор, пока они не выполнят предъявленные им требования. Кампания за предоставление самоуправления включала в себя такие меры, как отказ платить налоги, бойкот импортных британских товаров в пользу индийских (главным образом ввиду концепции Ганди о подъеме экономики индийской деревни) и отказ подчиняться приказам, направленным на подавление этого общественного движения. Организовать такую же широкомасштабную общественную кампанию в поддержку халифата было невозможно, но большинство малоимущих мусульман, которые в результате войны стали еще беднее, присоединились к общей кампании Национального Конгресса за предоставление независимости.
В кампании приняло участие почти все население, за исключением самых богатых семей. Такие общественные деятели, как Мухаммад Али и Ганди, нашли подход не только к горожанам, но и к сельским жителям, смогли обеспечить дисциплину и настолько воодущевили людей, что те стойко переносили побои и шли в тюрьму, не оказывая сопротивления. Многие крестьяне-мусульмане на северо-западе страны пришли к выводу, что, поскольку они не могут больше сотрудничать с властью неверных, делом чести будет покинуть страну (как на протяжении столетий учили мусульманские правоведы) и переселиться туда, где они смогут жить в соответствии с нормами ислама. Ближайшей такой страной оказался Афганистан. Естественно, афганское правительство выгоняло их назад, и они гибли тысячами. Другие мусульманские крестьяне (мопла) на юго-западном Малабарском побережье, чей уровень жизни был чрезвычайно низок, решили создать здесь настоящий мусульманский халифат и прогнать землевладельцев-индуистов. Восстание мопла было жестоко подавлено британской армией. Вплоть до 1922 года участники движения за независимость придерживались доктрины ненасилия, надеясь на успех. Но затем с согласия Национального Конгресса индусы стали прибегать к насилию. Эти инциденты носили локальный характер, но Ганди рассматривал их как доказательство того, что индийская нация пока еще не готова управлять собой самостоятельно и справедливо. Необходимы были долгие годы обучения и подготовки. Не дожидаясь, пока насилие захватит всю страну и вызовет соответствующую реакцию британской армии, Ганди распустил движение.
Движение в защиту халифата, которое с самого начала поставило перед собой нереальные цели, завершилось одновременно с прекращением кампании за независимость. После того как турки сами низложили своего султана, индийским мусульманам там больше нечего было защищать. Однако дома для них начиналась новая фундаментальная фаза работы. Ганди и его последователи стремились показать индусам, в чем заключается подлинная свобода, объясняя, как изменится их жизнь, если она будет зависеть не от англичан, а от них самих.
Среди всего прочего индусам предстояло навсегда покончить с таким уродливым явлением кастовой системы, как «неприкасаемые». Представители некоторых профессий (например, кожевники, чистильщики) считались «неприкасаемыми», эти люди находились в социальной изоляции и подвергались дискриминации со стороны своих соотечественников. «Неприкасаемые» проявляли по-истине героическое терпение: взяв на вооружение философскую концепцию «упорства в истине», они пытались убедить индусов из высших каст в несправедливости их поведения и в конце концов изменить свое положение. Но интересы Ганди были намного шире. Он, одевшись как простой крестьянин, без устали путешествовал из одной деревни в другую, проповедуя новый образ жизни. Он заслужил глубокое доверие индийских крестьян, которые считали его святым. Теперь он обучал их такому понятию, как чистота: он немедленно жаловался, если в деревне ему встречались горы неубранного мусора (а так было почти везде). Ганди призывал использовать свободное время для производства собственной одежды, помогал им возродить технические процессы, которые пришли в упадок в результате поставок западных товаров, и выращивать овощи для пополнения рациона питания. В последующие десятилетия гандисты разработали множество подобных программ, в которых основное внимание уделялось базовому образованию по системе Дьюи, адаптированных к условиям индийской деревни. Оказалось, что традиционные методы преподавания грамоты бесполезны — без применения полученных знаний через год человек снова становился неграмотным. Гандисты предлагали учить молодых крестьян самообеспечению, обучать их выращивать себе еду, прясть, ткать и шить себе одежду, даже самим строить себе школу. Научившись всему этому, они смогут жить полностью автономно, используя свои собственные ресурсы, и, вернувшись домой в деревню, обучат этому старшее поколение.