История России IX - XVIII вв.
Шрифт:
Таким образом, вопрос о происхождении термина «русь» еще далек от своего разрешения и ждет своего исследователя.
Восточные славяне в IV–X вв. были язычниками. Язычество возникло как результат полной зависимости человека от стихийных сил природы. Оно появилось в глубокой древности и постоянно развивалось. Восточные славяне поклонялись многим божествам. Мир представлялся им состоящим из злых и добрых духов, ведущих между собой постоянную борьбу. Злые духи – «упыри», вампиры, оборотни. Чтобы уберечься от оборотней, прибегали к различного рода заговорам, амулетам – оберегам. «Упырям» противостояли добрые духи – «берегыни», охранявшие жизнь и покой человека, его деятельность. Славяне думали, что символы добра, помещенные на их одежде, на посуде, в жилище, прогонят духов зла. К таким знакам относились изображения солнца,
Бог Ярило, по поверьям славян, был олицетворением весны, а Купала был оплодотворяющим богом лета. Велес – был богом, покровительствовавшим скотоводам, накоплению богатств. Он был также покровителем творцов песен и музыкантов.
Язычники верили в загробную жизнь. Рай, по их мнению, был на небе, которое с землей находилось в супружеских отношениях. Летом небо держало землю в своих объятиях, освещая ее лучами света, окропляя дождем, а зимой они расходились. Бог Сварог был властителем неба. Он давал жизнь людям, повелевал дождями, его сыновья Сварожич и Дажьбог олицетворяли собой соответственно огонь и солнце. Тесно связан был с ними Хоре. Славяне представляли его белым конем, бегущим над землей с востока на запад. Почитаемым у славян богом был Перун – повелитель грома и молний, покровитель воинов и военного искусства. Стрибогу – богу ветра, бури и урагана – поклонялись земледельцы, мореплаватели, путники, жизнь и деятельность которых во многом зависела от погоды. Богом подземного царства считался Симаргл (Семаргл), а богиня Мокошь (Макошь) покровительствовала женщинам, их рукоделию, а также считалась покровительницей торговли.
Язычники всегда стремились воздействовать на своих богов. К ним обращались с просьбами, совершали моления, устраивали пиры-братчины, для которых забивали быков, козлов, баранов, варили пиво, пекли пироги. Богов как бы приглашали к участию в этих пирах, они обязательно должны были стать сотрапезниками людей. Пиры устраивались в специально созданных для этого святилищах – требницах.
В язычестве был целый ряд праздников, впоследствии воспринятых христианством. Это новогодние празднества– святки, продолжавшиеся 12 дней, с конца старого года и захватывающие начало нового года (в христианстве святки приходятся на период с Рождества до Крещения – 25 декабря и 6 января по григорианскому календарю). Праздник весеннего равноденствия, встречи солнца, назывался масленицей и проводился накануне пахоты. В период пахоты, сева яровых и ожидания всходов посеянного зерна славяне обращались к предкам (культ предков был высоко развит у них) – «дедам», лежащим в земле. В эти дни люди шли на кладбища, несли «дедам» пшеничную кутью, яйца, мед, считая, что похороненные предки помогут всходам зерновых. Кроме помощи «дедов» для всхода яровых были необходимы дожди, солнечное тепло. Этому были посвящены три праздника – 1–2 мая, когда появлялись первые всходы; второй праздник – день бога Ярила (4 июня), когда молодую березу увивали лентами, а дома украшали березовыми ветками (в христианстве этот праздник слился с праздником Троицы); самым торжественным праздником конца весны и начала лета был праздник Купала (летний солнцеворот, 24 июня). В праздник Купала отмечалось поклонение воде и огню. В ночь на Купала девушки бросали в воду венки, а пары юношей и девушек прыгали через огромные костры.
Перед жатвой отмечался день Рода-Перуна, дабы задобрить богов плодородия и грозы. Это был мрачный праздник, лишенный веселья и забав, когда богам, дабы они даровали хорошую погоду перед жатвой и в саму жатву, приносили жертвы. Существование в язычестве славян земледельческих праздников свидетельствует о том, что земледелие было основным их занятием. Они также занимались разведением домашнего скота, охотой, рыболовством и бортничеством (сбором меда диких пчел). Из зерновых культур славяне выращивали рожь, пшеницу, ячмень, просо, из огородных – репу, свеклу, редьку, капусту.
Во II–V вв.
Низкий уровень развития земледельческой техники требовал больших затрат физического труда для получения необходимого продукта. Поэтому основной хозяйственной единицей тогда была родовая община, где земля обрабатывалась всеми членами рода, общими орудиями труда и полученный необходимый продукт потреблялся совместно. В VII–VIII вв. пашенная система земледелия вытесняет подсечно-огневую, контраст между степным югом и лесным севером сглаживается. И там и тут совершенствовалась техника обработки железа и изготовления земледельческих орудий. К IX в. пашенное земледелие повсеместно стало господствующей отраслью хозяйства.
Следствием этого было то, что основной хозяйственной единицей стала отдельная семья. Родовая община распалась, на смену ей пришла соседская сельская община, где семьи селились по принципу соседства, а не родства. В соседской общине сохранялась общинная собственность на лесные и сенокосные угодья, пастбища, водоемы, пахотную землю. Но пашня уже делилась на наделы, которые обрабатывала своими орудиями труда каждая отдельная семья, и собственностью этой семьи становился собранный ею урожай. Совершенствование орудий труда позволяло каждой отдельной семье производить не только необходимый, но и прибавочный продукт.
Соседская община у славян называлась вервью (от слова веревка, которую использовали для выделения отдельным семьям наделов земли). Община обеспечивала проведение цикла сельскохозяйственных работ, общественный порядок на своей территории, несла ответственность за своих членов и платила за виновных штрафы. Кроме общинной собственности, в общине существовала личная собственность. Каждая семья владела домом, приусадебной землей, орудиями труда, тягловым скотом. Уничтожение принудительного родового равенства и замена родовой собственности собственностью семейной и личной вели в разных семьях к неравномерному накоплению прибавочного продукта, росту имущественного неравенства внутри общины. В ней выделялись «лучшие мужи», «нарочитые люди», получавшие преимущества при распределении земель, военной добычи. Но община сдерживала процесс развития социального неравенства.
VI–VIII вв. были последней стадией родоплеменного строя, получившей название военной демократии. У восточных славян это был переходный этап от первобытнообщинного строя к феодализму. В это время высшим органом управления у славян продолжало оставаться народное собрание – вече, которое обеспечивало политическое и экономическое равенство всех членов племени. Постепенно значение его падало. Разложение родовых общин и разрушение старых племенных структур вело к усилению племенных старейшин, глав родов, патриархальных семей.
В это время восточные славяне вели многочисленные войны, отражая натиск кочевых народов. Они также совершали походы на Балканы, Византию. В этих условиях необычайно возрастала роль военачальника – князя, который одновременно являлся высшим лицом в исполнительной власти племенного управления. Первоначально князь выбирался на вече, там же избирались предводители племенного войска – воеводы. Усиление значения князя в условиях постоянных войн привело к тому, что он стремился превратить свою власть в наследственную, все меньше зависеть от вече, интересы князя все больше отчуждались от интересов соплеменников. Военные успехи, выполнение усложнявшихся управленческих функций, отделение от привычных для соплеменников дел, отдельная резиденция князя порождали в сознании общинников убеждение в том, что князь наделен сверхъестественными силами, соплеменники стали видеть в нем залог своего благополучия. Личность князя все больше отождествлялась с племенным тотемом богов, что вело к сакрализации личности князя.