История. Тысячелетие обмана

Строгов Дмитрий

Для начала зададимся вопросом: в чем состоит главное отличие «исконных» религиозных систем от «мессианских»? После внимательного рассмотрения становится очевидным, что все «исконные» религии объединяет то, что они по своей сути являются системами жизнеутверждающими, а «мессианские» – это системы жизне- и мироотрицающие.

Поясним.

Вполне очевидно, что настоящая доктрина, истинная философия должна человека приподнимать над бытием, вселять в него силы и уверенность, убеждать в правильности избранного пути, будить творческое начало и поощрять созидательную деятельность. Иными словами, «поощрять» к бытию. Именно это мы видим в религиях «исконных», где, по существу, богами являются творящие силы природы. Мир делится на части не по принципу оппозиции добра и зла, а исключительно по факту своего месторасположения («мир небесный», «мир земной», «мир подземный»). Человек, в принципе, при желании может войти на какое-то время в любой

из них (с помощью шамана, или животного-тотема). Однако мир, в котором живут люди и для которого они созданы, – это «мир земной». Здесь у каждого человека есть «судьба», его собственный «путь», по которому он должен идти в жизни. Путь этот измеряется «правдой» и «справедливостью», т. е. морально-этическими нормами, благоприятствующими процветанию рода. То, насколько человек соответствует своему «пути», является показателем его успешности. Однако при этом никакого посмертного воздаяния в рамках таких религий, как правило, не предполагалось. Например, у славян все умершие без исключения попадали в «Ирий» (аналог рая).

Что же мы видим в религиях «мессианских»? И конкретно – в «мировых» религиях? Здесь картина кардинально иная. В первую очередь потому, что данные религии «мироотрицающие». Одна из главных мыслей в них состоит в том, что наш мир греховен по своей сути. Человек лишь «пережидает», когда сможет покинуть эту «юдоль скорбей». «Скорбеть» о собственной греховности – это, собственно, то, чем должен в основном заниматься человек во время своего земного существования. Просить прощения у бога, каяться и всячески искупать вину. «Благость» в данной системе исходит лишь от осознания близости к богу. Радость же от самого факта существования, счастье «земное» выносятся за скобки в принципе. Терпение объявляется главной добродетелью. И непротивление злу насилием. Для тех же, кто вдруг окажется «излишне праведным», придуман «первородный грех», который появляется вследствие уже самого факта рождения человека на свет. Иными словами, если ты родился, то ты уже грешен изначально, хотя еще не успел ничего совершить. Далее. Что же человек получает вследствие такого самоотречения? Ответ очень прост. Ничего. Точнее, воздаяние вынесено за рамки земной жизни. Все блага ты получаешь после смерти, в «царствии небесном». Ну, или если был недостаточно праведен, претерпеваешь «вечные муки» в «геене огненной», т. е. в аду, в окружении чертей и прочей нечисти. Мироотрицание звучит совершенно явственно. Нелишне напомнить, что даже в качестве основного символа христианства был избран знак страдания и смерти – образ распятого, умирающего человека. На это вполне могут возразить, что это вовсе не символ страдания и смерти, а напротив – искупительной жертвы, последующего возрождения и т. д. Возможно. Но тогда почему в качестве символа не был избран, например, образ воскресшего Христа? Или какой-то другой образ, наглядно изображающий идею жизнеутверждения?

Разумеется, мировые религии отличаются друг от друга (ниже мы будем подробно об этом говорить), но у них гораздо больше общего, чем различного. Ислам по своей сути представляет собой пересказ книг Ветхого завета. Новый завет там также отчасти представлен, только Иисус выведен в качестве одного из многих пророков (под именем Иса). Ну, и разумеется, в число священных книг входят законы Шариата – свод продиктованных Аллахом правил, которым должен следовать правоверный мусульманин.

В конфуцианстве разделение частей, описывающих взаимоотношения «человек – общество» и «человек – окружающий мир» также весьма ярко выражены. По существу, конфуцианство – это свод правил этического характера, трактующий о том, как человек должен вести себя в обществе. Космогония и взаимоотношения «человек – вселенная» вообще оставлены за его пределами. О чем же говорит конфуцианство? Если свести все к нескольким простым сентенциям, то получится примерно следующее. Задача человека – почитать предков и поддерживать порядок, ими заведенный. Достигнуть гармонии можно, следуя принципам «человека высоких помыслов». А они состоят в том, чтобы быть тем, кто ты есть. Если ты строитель, то будь строителем и совершенствуйся в этом направлении. Если ты повар, то будь поваром и расти в своей области. И так далее. В принципе, это все. Естественно, мы опускаем требования общего характера, вроде «почтительного отношения к родителям», «помощи бедным» и проч., поскольку они одни и те же практически в любой религии. Нетрудно заметить, что, по существу, конфуцианство консервирует социальные отношения, а также структуру общества, призывая человека довольствоваться тем, что имеешь.

Остается вопрос о том, почему конфуцианство сконцентрировало внимание только на этике. Ответ довольно прост. Полностью на вопросах постижения вселенной были сконцентрированы даосы, т. е. приверженцы даосизма, учения, которое сочетает космогоническую философию, духовные практики и техники самосовершенствования. Ареалы распространения конфуцианства

и даосизма примерно совпадают. Однако даосизм был уделом довольно узкого круга лиц, поскольку требовал посвящения абсолютно всего времени духовным практикам и, соответственно, удаления от мира. Даосы жили в основном в монастырях или вели жизнь странствующих монахов и факиров, не оказывая особого влияния на повседневную жизнь государства.

Одной из главных целей даосов являлось обретение полного контроля над природой человека и достижение бессмертия в физическом теле.

Своего рода ответом даосизму стал буддизм, в котором мироотрицание доведено до крайности. Если даосы стремились обрести вечную жизнь, то буддизм объявил своей целью фактически вечную смерть. Смыслом всех усилий, всего пути совершенствования (духовные практики Будда, как известно, заимствовал у даосов) объявлялась смерть не только в физическом теле, но и на «тонком» уровне. Поскольку мир полон страданий (знакомая теза, не правда ли?), их следует каким-то образом прекратить. Но поскольку со смертью физического тела жизнь не прекращается, а лишь, в соответствии с принципом реинкарнации, возрождается в ином обличьи, то нужно прекратить эту цепь перерождений (круга сансары). Тогда душа войдет в нирвану и сольется с Буддой.

Как видим, у мировых религий очень много общего – гораздо больше, чем различного (даосизм, естественно, в силу его мироутверждающего характера, следует из их числа исключить).

9.

Итак, все мировые религии имеют ярко выраженный мироотрицающий характер. Возникает резонный вопрос – как такое вообще могло случиться? Ведь мироотрицание для главной доктрины того или иного этноса – вещь самоубийственная, саморазрушительная. Мало того, это явление совершенно противоестественное. Ведь любая философская система призвана устанавливать место и роль человека в окружающем мире для того, чтобы он взаимодействовал успешнее с «универсумом», чтобы жил лучше! Иными словами, цель у любой нормальной философско-этической системы должна быть противоположной, т. е. жизнеутверждающей, иначе в ней нет никакого смысла. Подтверждением служит то, что все религии «исконные» – именно жизнеутверждающие.

Как это объяснить?

На место все ставит предположение, что мироотрицающие системы создавались преднамеренно в качестве орудия ослабления, подчинения и порабощения того или иного народа извне. Только в этом случае возникает какая-то логика, становится понятно, для чего это было необходимо. При этом система не создавалась что называется «с нуля» – в этом не было необходимости. Бралась уже существующая у этого народа система и соответствующим образом «модифицировалась». В нее лишь внедрялись «нужные» элементы (о «стратегии вируса» мы будем говорить подробно позже). Этим достигалось сразу две цели: 1. «Старые», узнаваемые элементы упрощали принятие новой системы «паствой»,

2. «Новые» элементы можно было хорошо замаскировать среди привычных вещей.

Но логика возникает не только в этом отношении. Становится понятным и то, почему для мировых религий столь характерна экспансия. Внедрение «огнем и мечом» (в особенности это касается христианства и ислама) – было обычной практикой. Религиозная нетерпимость вообще возникает только с появлением «мировых» религий. Язычники относились вполне индифферентно к данному вопросу. Поклонение тому или иному богу было личным делом каждого. Максимум при встрече (вкупе с тем, к какому роду ты принадлежишь) могли поинтересоваться: «Каким богам молишься?» Но насильно обращать в свою веру, а уж тем более убивать того, кто твою веру принять не захотел. Такое представить было невозможно.

С самого начала следует сказать – религиозная нетерпимость являлась для «заинтересованных» внешних сил тем «топливом», которое с легкостью превращало народ, подвергшийся «модификации», в орудие экспансии. Подчинив с помощью «модифицированной» религиозной системы некий этнос, «интересанты» начинали взращивать в нем ощущение своей избранности, своего «мессианства», осознание того, что они обладают некой универсальной истиной, а все остальные, по существу, людьми не являются, и, соответственно, их нужно привести к этой истине насильно. Другими словами – тоже сделать их вассалами, послушными слугами данных «интересантов». Идеальная схема ведения войны «чужими руками».

Все это не является каким-то великим открытием, требующим головоломного расследования. История в огромном количестве представляет факты, подтверждающие сказанное. Это касается как истории христианства, так и истории ислама. Мало того, данные методы ничуть не изменились до настоящего времени, а весьма активно используются в наши дни. Достаточно вспомнить хронологию событий с так называемым «Исламским государством» (ИГИЛ), которое намеренно взращивалось, вооружалось и направлялось внешними силами. А что для этого надо было сделать? Лишь слегка «модифицировать» ислам, максимально радикализировав адептов и усилив градус религиозной нетерпимости.