Иудаистские праздники, комментарий
Шрифт:
Рав Авраам-Ицхак Кук ("Орот hа-Кодеш", глава "Двойственность души и двойственность духа") пишет о проблеме двух уровней двойственности в душе человека следующее:
Невозможно переоценить значение Учения Каббалы в вопросе знания о двух душах, святой и нечистой, которые даны человеку, и о том, как каждая из них, стремясь захватить все вокруг себя, старается расширить границы своей власти над телом человека, - потому что только исходя из этого представления о душе, мы сможем увидеть тайны души и понять мотивы человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому знанию, сможет контролировать действия.
Но еще выше этого знания находится знание о том, что также и в самой святой душе, внутри ее самой, содержатся два духа - "дух Мира Сего" (то есть стремление к исправлению окружающего мира) и "дух
Но их двое! И когда один дух усиливается, и, например, стремление к Миру Грядущему до краев наполняет сердце, тогда дух Этого Мира не может больше, как прежде, продолжать заниматься делами мирскими, даже самыми возвышенными и правильными из них. И наоборот, когда усиливается "дух Мира Сего", тогда удаляется "дух Мира Грядущего", и посылает он только слабые искры, чтобы освещать дорогу духу мира сего, когда тот идет прямыми путями (то есть поступает достойно в этом мире).
Необычен был праотец наш Ицхак после Акеды ("Жертвоприношения Ицхака", см. Бытие, гл. 22), ибо после этого жил в нем только дух Мира Грядущего. И по причине величия сияния высшего света на нем, он становится печатью на мысли о прощении в Мире Грядущем. Ибо в ответ на слова Высшего Судьи "Твои сыновья грешили?.." он не скажет: "Что ж, пусть они будут уничтожены ради освящения Имени Твоего", - как могли бы сказать, во многом устремленные к исправлению "Этого Мира", Авраам и Яаков, потому что дух Этого Мира основан на справедливости, на награде и наказании. Что же касается мощи милосердия, приводящей к полному прощению - и на ней зиждется существование мира!
– то она взята именно из высшего духа Грядущего Мира, вознесенного над Этим Миром, и поэтому способного постоянно оживлять его и осуществлять за ним Провидение во благо ему, в полном объеме, как в вещах частных, так и в общих. Однако, в парадоксальном смысле, именно тот, кто выше всего Мира Этого, находит все добро этого мира перед собой, и именно так сказала нам Тора об Ицхаке: "И сеял он, и получал стократный урожай, и возвеличивался все более и более." (Бытие 12:26)
Мудрые сердцем воистину знают ничтожность Этого Мира как такового, и они поднимают свои мысли и ощущения до уровня Мира Грядущего и его блаженства. Но как только и поскольку они видят, что все мироздание - как Мир Этот, так и Мир Грядущий - есть одно всеобщее неразделимое единство, то тотчас также и Этот Мир становится прекрасным для них, и поэтому они стремятся исправить его и усовершенствовать его; не ради него самого, но поскольку он неотделимое единство с Миром Грядущим.
И из этого проистекает их стремление к развитию общей культуры, и к усовершенствованию жизни Этого Мира, которое произойдет через праведников, святых духом. И это исправление мира, совершенное праведниками, превзойдет в будущем своей силой все, что открыл дух человека ранее, когда это происходило из обычной, поверхностной любви к Этому Миру как таковому, ибо такая любовь была основана на хаосе и на внутренней лжи. Да, необходимо для существования мира и его заселения, чтобы были безумцы в мире, стремящиеся лишь к своим материальным достижениям - ибо попутно они строят и обустраивают мир. Но гораздо более совершенным будет мир в будущем, когда его построение и заселение будут осуществлены людьми мира праведности, и оно будет идти от полноты знания.
(Конец цитаты из р. А.-И. Кука)
5. 3. Адам объединяет в себе верхние и нижние миры
Описывая процесс сотворения Адама, Тора говорит (Бытие 2:7): "И сформировал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым". Итак, только при соединении "праха земного" снизу и "дыхания жизни" сверху, только объединяя материальный и духовный миры, человек может стать "существом живым".
Мидраш объясняет, что у Всевышнего есть достаточно ангелов, пребывающих исключительно в небесах наверху, а также достаточно животных и других творений внизу; и потому Ему нужен был человек, который соединял бы в себе эти две компоненты. В соответствии с этим иудаизм учит, что человек не должен, стремясь к небу, пытаться оторваться от земли, - ибо тогда он, по сути, перестанет быть "существом
Действительно, материальный мир висит иногда на нашей душе тяжелым грузом, мешая ей подниматься к Небесам. И поэтому есть религии, которые призывают душу отделиться от этого груза, уйти от "мира", чтобы достичь святости. В частности, такой подход распространен в христианстве, которое, отдавая "Богу богово, а Кесарю кесарево", разделяет между святостью и жизнью, и поэтому провозглашает "царство Мое не от мира сего". Иной позиции придерживается иудаизм, запрещающий человеку отрываться от нижнего мира, требующий от него не только достигнуть святости самому, но и вместе с собой поднять к небесам весь этот нижний мир, реализовать царство Бога на земле. Святость должна не противостоять жизни, а реализовываться во всей ее полноте, в ее материальных объектах не менее, чем в духовных.
Это освящение жизни, соединение земли с небом не может быть целиком даровано сверху. Для того, чтобы человек мог стать "партнером Бога в деле исправления мира" (а именно так формулирует иудаизм нашу задачу), мы должны осуществить приближение земли к небу сами, действуя снизу.
Да, были в истории эпохи, когда небо сходило на землю, когда все на земле осуществлялось путем явных Божественных чудес. Когда еврейский народ после изгнания из Египта ходил по пустыне, то хлеб спускался ему с неба, одежда людей не ветшала, и им не приходилось прикладывать никаких усилий для преобразования мира. Однако такая ситуация - когда небо сходит на землю - есть признак эпохи, очень ограниченной по времени. Постоянное пребывание внизу открытого Божественного света разрушило бы само существование этого мира, а это явно не входит в планы Бога. Эпоха схождения неба на землю нужна лишь в качестве базы для последующего самостоятельного продвижения человека, для того чтобы дать человеку возможность потом самому приблизить землю к небу, причем с сохранением того естественного порядка, который установлен на земле.
И поэтому человек не должен разрушать свою связь ни с землей, ни с небом. Если он разорвет свою связь с землей, т. е. отрешится от тех проблем, которые есть на земле, и захочет поднять на небо исключительно душу, - то он не сможет выполнить свою задачу, а потому и душа его не сможет приблизиться к небу.
И точно так же, если человек - конечно, ради якобы "блага окружающего мира" - будет концентрироваться исключительно на проблемах земли, и разорвет свою связь с небом, - то результатом его усилий непременно будет провал, и он не сможет поднять землю. Ибо именно Небо является той самой пресловутой "точкой опоры", держась за которую человек может сдвинуть Землю.
5. 4. "Сад в Эдене с востока"
Творя человека, Бог не медлит также с созданием места для его обитания: "И насадил Господь Бог Сад в Эдене с востока, [чтобы] поместить там человека, которого Он создал". (Бытие 2:8).
Что означают слова "Сад в Эдене"? Какая нам разница, где Сад расположен географически? Дело, однако, в том, что ивритский предлог "ба" в слове "ба-Эден" можно понять не только географически "в Эдене", но и в смысле "в категории Эден"; т. е. Эден может быть понято как описание, характеристика Сада, а не как его местоположение. Само же слово "Эден"1 означает "тонкость", "филигранность", "доведенность до совершенства", и в этом, в тонкой шлифовке человека и доведении его до совершенства - назначение Сада.
Зададим далее вопрос: какую информацию несет нам Тора, сообщая, что Сад в Эдене насажен "с востока"? Опять следует обратиться к ивритскому оригиналу: слово "ми-кедем" может означать не только географическое расположение - "с востока", но допускает и иной перевод - "с изначального".
(В отличие от европейцев, говорящих: "Стань лицом к северу, тогда справа окажется восток, а слева - запад", ближневосточная система нотации сторон горизонта такова: человек обращается лицом к востоку - и то, что перед ним называется "кедем" - "впереди", слева от него север - "смоль" (буквально: "левое"), справа юг - "йемен" (буквально: "правое"). Поэтому "кедем" - это "восток"; но это слово имеет также много других значений, например, "впереди", "источник", "начало", и потому "ми-кедем" - это "изначально").