Избранные труды. Норвежское общество

Гуревич Арон Яковлевич

¹⁷Толкование издателей песни в серии «Thule» (I, 52) — Гудрун раздает сокровища, дабы «успокоить воинов», - выглядит неубедительным.

^|К Двучленных существительных в «Песни об Атли» свыше 40. В «Речах Атли», более чем вдвое превышающих «Песнь об Атли» по объему, их всего 33. Так же обстоит дело и с составными прилагательными.

¹⁹ Более существенным мне представляется различие между обеими версиями эпоса об Атли и гибели бургундов, заключающееся в том, что ранняя песнь (Ак?) явно предполагает у аудитории знание сюжета (не отсюда ли ряд «лакун» в тексте?), тогда как автор позднейшей песни (Ат) стремится дать полную картину происшедшего. Результат - неодинаковое

отношение поэта и слушателей: активное взаимодействие их в первом случае и более пассивное восприятие, на которое рассчитаны «Речи Атли».

²⁰ Сказанное относится и к «Саге о Вёльсунгах», где героико-мифологическая атмосфера пира полностью утрачена.

²¹ Ср.: Ак?, 19: «Так должен смелый // сражаться с врагом, // как Хёгни бился, // себя защищая», и Ак?, 31 : «Так должен смелый - // кольца дарящий - // добро защищать.'». Собственно, братья боролись за одно и то же, но их золото и их жизнь нераздельны. У. Дронке сводит упорство, с которым Гуннар защищает от Атли свой клад, всего лишь к нежеланию конунга уступить ему свое право награждать дружинников кольцами (Dronke U. Op. cit., vol. I, p. 15).

²² Эта пассивность гуннов ставит в тупик комментатора песни (Dronke U. Op. cit., vol. 1, p. 28 0.

О природе комического в «Старшей Эдде»

¹ Hofler О. Gotterkomik. Zur Sclbstrclativiening des Mythos. — Zeitschrift fur deutsches Altertum und deutsche Literatur, 1971, Bd. C, № 5.

²Утгард - «то, что находится за оградой усадьбы», мир чудовищ и великанов. Оппозиция Мидгарда и Утгарда - основополагающая оппозиция в «модели мира» германца.

³ Здесь трудно удержаться от сопоставления этих перебранок со своеобразными словесными состязаниями, «сравнениями мужей», упоминаемыми в сагах: соперники, похваляясь собственными доблестями и подвигами, всячески поносили противника, виня его в недостойном поведении. Примером такого взаимного поношения может служить обмен оскорблениями между Скарпхедином и людьми, к которым он вместе со своими братьями обратился было за помощью в судебной тяжбе («Сага о Ньяле», гл. 119-120).

⁴ Стеблин-Каменский ?.И. Миф. Л., 1976, с. 76 и след., 80. В другой своей работе (Апология смеха.
– Известия АН СССР. Серия литературы и языка, 1978, т. 37, № 2) ?.И. Стеблин-Каменский утверждает, что смех в песнях «Эдды» - всего только проявление веселья, лишенное какой бы то ни было мировоззренческой функции, и что таков был вообще архаический смех. Параллель, на которую ссылается ?.И. Стеблин-Каменский, — смех олимпийцев, — к сумрачной комике германцев и скандинавов совершенно, однако, не подходит. См. об этом ниже.

⁵ Нужно иметь в виду специфическое отношение древних скандинавов к их богам, в частности особую трактовку ими (не такую, как в христианстве) понятия «вера» (см. ниже).

⁶ Baetke W. Kleine Schriften. Weimar, 1973, S. 197.

⁷ Фройденберг О.?. Происхождение пародии. — В кн.: Труды по знаковым системам. Тарту, 1973, т. 6, с. 497.

^s О специфике архаической комики см. еще: Пропп В.Я. Фольклор и действительность. ?., 1976, с. 177 и след.

⁹ Gronbeck W. Kultur und Religion der Germanen, Bd. 2, S. 331.

¹⁰ Vries J. de. Loki... und kein Ende. — In: Festschrift fur ER. Schroder. Heidelberg, 1959; Idem. The Problem of Loki (F. F. Communications, № 110). Helsinki, 1933, p. 254 f.; Strom F. Loki, ein mythologisches Problem. Goteborg, 1956; Дюмезилъ Ж. Осетинский эпос и мифология. ?., 1976, с. 86 и след.

¹¹ Мелетинскии Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса, с. 194—208; Он же. Поэтика мифа. ?., 1976, с. 183 и след., 201, 247 и след., 274.

¹² Ср. «Песнь о

Харбарде», 18: «...веревку они (девы, которых соблазнял Хар-бард) // из песка свивали, // землю копали // в глубокой долине...», т.е. предпринимали невозможное, пытаясь противостоять любовным домогательствам Харбарда-Одина.

¹³ Сколь разителен контраст между смехом скандинавских богов и «гомерическим» смехом богов классической античности! Прокл писал: «Мифы представляют богов плачущими не всегда, а вот смеющимися — непрестанно, ибо слезы означают их промысел о вещах смертных и бренных, как бы о знаках, которые то суть, то не суть, между тем как смех относится к целокупным и неизменно движущимся полнотам... всеобъемлющей энергии. Поэтому полагаю я, что если мы распределим демиургические действия между людьми и богами, то смех достанется роду богов, а слезы — собранию людей и животных» (цит. по кн.: Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. ?., 1977, с. 68). Не говоря уже о том, что древние скандинавы явно были обделены «слезным даром» (насколько можно судить по их литературе), их боги не имели повода непрестанно смеяться и смех их имел соверщенно иные, весьма мрачные и трагические обертоны, нежели жизнеполный хохот богов Олимпа.

¹⁴ Центр тяжести в языческой религии скандинавов заключался в культе, а не в вере. Связь с божествами осуществлялась посредством жертвоприношений, в ответ на которые боги должны были оказывать помощь и покровительство своим поклонникам, верным людям. Слово trb значило, собственно, не «вера», а «верность». См.: Baetke W. Das Heilige im Germanischen. Tubingen, 1942; Idem. Kleine Schriften, S. 35 f., 49, 55; Ljungberg H. Triia. En ordhistorisk undersokning till den nordiska rcligionshistoricn. — Arkiv for nordisk filologi, 1947, bd. 62; Vries J. de. Altnordisches etymologisches Worterbuch. 2. Aufl. Leiden, 1962, S. 599; Piekarczyk S. Barbarzyiicy i chrzes'cijanstwo. Konfrontacie spotecznych postaw i wzorcow u Germanow. Warszawa, 1968, s. 176 sq. Godlausir menn, упоминаемые в древнеисландских памятниках, — это не «неверующие в богов», «скептики» или «атеисты», а люди, по тем или иным причинам переставшие приносить им жертвы. Таков был Храфнкель, годи бога Фрейра, долгое время чтивший его и делившийся с ним всеми своими богатствами. После того как его противники сожгли храм Фрейра и убили Коня Фрейра, Храфнкель заявил: «Я думаю, это вздор — верить в богов». Его нежелание «верить в богов» выразилось в том, что он более не совершал жертвоприношений («Сага о Храфнкеле, Годи Фрейра», гл. 16). В данном случае trii и blot выступают, по сути дела, в качестве синонимов.

II. Сага

Сага как феномен исландской культуры

¹ Как устный жанр сага, разумеется, существовала намного раньше.

² Однако традиции стилистики саг можно проследить в скандинавской литературе минувшего и нашего столетий.

³ Бахтин ?.?. Вопросы литературы и эстетики. ?., 1975, с. 234 и след.

⁴ «Исландия населена племенем, отличающимся своей правдивостью. Они не знакомы с ложью, ничто они так сильно не презирают, как ложь» (уэльский историк Гиральд Камбрийский, XIII в.). То же самое говорит и Саксон Грамматик.

Сага и эпос

^I Якобсон P.O., Богатырев П.Г. Фольклор как особая форма творчества.
– В кн.: Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. ?., 1971.

²Хотя, с другой стороны, в сагах многократно упоминается об импровизации скальдической висы: человек, оказавшийся в критической ситуации, вдруг начинает говорить стихами!

³ При этом была возможна даже критика исполнителя слушателями. Мы знаем о такой древней «литературной критике» опять-таки из истории скальдов: так было во время состязания скальдов конунга Харальда Сигурдарсона или при соперничестве скальдов в Швеции, описанном в «Саге о Гуннлауге».