Как решают проблемы сильные люди

Холидей Райан

Попробуйте поговорить с собой подобным образом – и вы увидите, как исчезнут деструктивные эмоции.

В конце концов, это не смертельно.

Об этом полезно напоминать себе всякий раз, когда вас начинает одолевать беспокойство. Просто повторяйте: «Это не смертельно. Не смертельно. Не смертельно».

Или задайте себе вопрос, чье авторство принадлежит уже известному вам Марку Аврелию:

Помешает ли вам происходящее проявлять справедливость, щедрость, самоконтроль, здравомыслие, благоразумие,

дальновидность, предусмотрительность, рассудительность, честность, скромность, искренность?

Не помешает.

Тогда возвращайтесь на рабочее место!

Подсознательно вам следует постоянно задавать себе этот вопрос: «Нужно ли мне переживать из-за случившегося?»

И ответ (так же как для астронавтов, солдат, врачей и представителей многих других профессий) должен быть: «Нет, потому что я готов к этой ситуации и могу контролировать себя» или: «Нет, потому что я спохватился и осознал, что эмоции не приведут ни к чему конструктивному».

Стремитесь к объективности

Не позволяйте силе впечатления сбить вас с ног. Скажите ему: подожди, дай мне понять, что ты собой представляешь. Позволь мне проверить тебя.

Эпиктет

Фраза «случилась неприятность» в действительности состоит из двух частей. Первая говорит о том, что произошло некоторое событие. Это объективное утверждение. Во второй сообщается о том, что происшедшее неприятно. Это утверждение субъективно.

Самурай и известный мастер меча Миямото Мусаси одержал большое число побед в поединках против грозных соперников, в том числе против нескольких фехтовальщиков сразу, будучи даже не вооруженным мечом. В трактате «Книга пяти колец» он останавливается на различии между наблюдением и восприятием. Воспринимающий глаз слаб, пишет он; наблюдающий глаз силен.

Мусаси понимал, что наблюдающий глаз попросту замечает происходящее. Воспринимающий глаз видит много больше.

Наблюдающий глаз видит события без помех, преувеличений и ошибочных интерпретаций. Воспринимающий глаз видит «непреодолимые препятствия», «огромный регресс» или, во всяком случае, «проблемы». Он осложняет поединок своими собственными «проблемами». Первый полезен, последний нет.

Перефразируя Нишце, можно сказать, что в некоторых случаях поверхностное видение, при котором вещи представляются такими, какими они кажутся на первый взгляд, является самым эффективным подходом.

Сколько проблем в нашей жизни происходит из-за того, что мы относимся к вещам, которые не можем контролировать, так, словно предполагается, что мы способны их контролировать? Как часто мы видим то, что, по нашему мнению, должны увидеть, вместо того, чтобы видеть то, что есть на самом деле?

Успокоившись и справившись с эмоциями, мы можем видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Мы можем видеть вещи в истинном свете, если используем «наблюдающий глаз».

Проблему создает восприятие. Оно предоставляет нам ненужную «информацию» именно в тот момент, когда нам было бы гораздо полезнее сосредоточиться

на том, что происходит непосредственно перед нами: на ударе меча, важных деловых переговорах, открывшейся возможности, важной мысли или чем-нибудь в этом роде.

Мозг, доставшийся нам в наследство от животных, всячески старается сократить расстояние между впечатлением и восприятием. Мысль, восприятие, действие отделяют друг от друга всего миллисекунды.

Мозг, роднящий нас с оленем, убеждает убегать, когда ситуация слишком опасна. И мы бежим. Порой прямо под колеса автомобиля.

Мы способны поставить этот импульс под вопрос. Мы можем не согласиться с ним. Можем не поддаться ему и исследовать опасность прежде, чем совершить действие.

Но все это требует силы и практики. Это своего рода мышцы, которые следует тренировать. А мышцы развиваются, когда мы работаем с нагрузкой, поднимая и удерживая тяжести.

Именно поэтому Мусаси и большинство мастеров боевых искусств уделяют ментальной тренировке такое же внимание, что и тренировке физической. Оба вида тренировки важны в равной степени и требуют равных по напряжению усилий.

В работах философов школы стоицизма мы находим упражнение, которое называется «ответом презрения». Стоики используют презрение в качестве инструмента, чтобы обнажить суть вещей и «разоблачить скрывающие их иллюзии».

Эпиктет предлагал своим ученикам, когда они цитировали какого-либо великого мыслителя, воображать себе этого человека во время занятий сексом. Это забавное упражнение. Вы можете заняться этим, когда кто-нибудь попробует запугать вас или вызвать ощущение неуверенности. Представьте, как он мычит, стонет и совершает нелепые движения в своей частной жизни – подобно всем нам.

У Марка Аврелия была своя версия этого упражнения, когда он описывал вещи, употребляя точные определения взамен смягчающих эвфемизмов: жареное мясо он называл падалью животных, а выдержанное вино – старым, прокисшим соком винограда. Задача заключалась в том, чтобы увидеть вещи такими, какими они являются в действительности, без всяких прикрас.

Мы можем поступать так по отношению ко всему, что стоит на нашем пути. Что в действительности значит для нас продвижение по службе, которому мы придаем такое большое значение? Критики, отрицающие наши заслуги и пытающиеся нас унизить, кто они? Нужно просто поставить этих людей на место. Гораздо полезнее видеть вещи в подлинном свете, такими, какие они есть, чем придавать несвойственные им качества в своем воображении.

Быть объективным – значит удалять «я» (субъективную часть) из уравнения восприятия. Подумайте, что происходит, когда мы даем совет другому человеку. Его проблемы нам предельно ясны, решения проблем очевидны. Когда же мы имеем дело с собственными проблемами, нам мешает нечто отсутствующее в тех случаях, когда мы выслушиваем проблемы других людей, – эмоциональный багаж. С другими людьми мы можем быть объективны.

Мы принимаем ситуацию такой, какой она есть, и немедленно начинаем помогать своему другу разрешить проблему. К собственной же жизни мы относимся эгоистично и глупо, жалуясь, жалея себя и чувствуя себя незаслуженно обиженными.