Карело-финские мифы

Петрухин Владимир Яковлевич

В рунах история начинается с того, что злобный лапландский стрелок — «узкоглазый Лаппалайнен» — ранит Вяйнямёйнена, и он шесть лет плавает по водам. Певец молит Укко, чтобы тот послал ветер и вынес старца к берегу. Но ветер выносит Вяйнямёйнена к скале Похьёлы. Хозяйка Похьёлы спасает певца, но за свободу он должен выковать мельницу-чудесницу сампо. В некоторых рунах Вяйнямёйнен сам справляется с этой трудной задачей, получает за это жену (обещанную Ильмаринену — вспомним историю об их героическом сватовстве) и покидает Похьёлу. Затем он просит Ильмаринена выковать кантеле, возвращается в Страну Севера, усыпляет ее хозяев и похищает чудесный предмет.

Но чаще Вяйнямёйнен не владеет таким кузнечным искусством и обещает прислать Ильмаринена, чтобы тот выковал сампо. Старец является в кузницу к герою и говорит, что сосватал ему длиннокосую невесту в Похьёле. Но кузнец подозревает, что мудрый старец хочет, чтобы герой выкупил его и спас от смерти. Тогда Вяйнямёйнен песнопением создает ель с золотой вершиной, а на вершине — куницу. Ильмаринен

идет смотреть на чудо и забирается на ель. Тут Вяйнямёйнен вызывает ураган, ель превращается в лодку, и кузнеца уносит в Похьёлу. Ильмаринен кует там сампо с пестрой крышкой «из пушинки лебединой, из кусочка веретенца, и из молока коровы, и из ячменя крупинки». Мельница намалывает столько хлеба, соли и денег, что хватает на еду, припасы и пиры. Кузнец получает невесту и отправляется восвояси.

^{Создание сампо. Аксели Галлен-Каллела, 1893 г.}

^{Sammon taonta, 1893. Ateneum Art Museum. Фотография: Finnish National Gallery / Hannu Aaltonen}

Вяйнямёйнен, узнав о том, что мельница выкована и в Похьёле царит изобилие, готовит корабль для поездки за чудесным предметом. Похищение сампо из Похьёлы — один из главных сюжетов финской и карельской мифологии и эпоса. Вяйнямёйнен отправляется в Похьёлу в сопровождении Ильмаринена, Ёукахайнена и других героев, усыпляет ее жителей сонными иглами или игрой на кантеле и добывает сампо из-под горы (из глубины в «девять саженей»). Для того чтобы выкорчевать корни сампо из земли, Вяйнямёйнену (или его помощнику) приходится впрячь в плуг тысячеголового быка. Он увозит мельницу на лодке, но неосторожный герой Ёукахайнен уговаривает Вяйнямёйнена запеть, и его песня будит хозяйку Севера Лоухи, которая начинает преследовать их, посадив людей Похьёлы в лодку.

^{Вяйнямёйнен сражается с Лоухи. Йозеф Аланен. 1910–1912 гг.}

^{Sammon puolustus, 1910–1912. Ateneum Art Museum. Фотография: Finnish National Gallery / Hannu Aaltonen}

Вяйнямёйнен бросил ей навстречу свой кремень, воздвиг на пути ее лодки скалу, и лодка разбивается, но Лоухи в облике орлицы настигает героев. Напрасно Вяйнямёйнен насылает туман и произносит заклинания. Своими когтями, сделанными из кос, Лоухи вцепляется в крышку сампо и не хочет делиться сокровищем. Вяйнямёйнен бьет мечом по мельнице так, что сампо разбивается. Лоухи уносит крышку, обломки чудесной мельницы тонут в море, поэтому море стало соленым. Недаром, согласно народным верованиям, море богаче, чем суша (вспомним о богатствах Ахти). Лишь часть обломков достается Вяйнямёйнену. В другом варианте часть обломков прибивает к земле: они превращаются в янтарь и влияют на урожай. В других рунах Вяйнямёйнен учреждает при помощи сохраненных им обломков земледелие — «быть здесь пашне, быть посеву» — и восстанавливает космический порядок: «быть здесь месяцу и солнцу, быть здесь звездочкам на небе».

Руны о сампо исполнялись во время календарных праздников. Их зачином часто был рассказ о сотворении мира — недаром эти руны так напоминают руны о добывании небесных светил из Похьёлы. Множество ученых теорий посвящено происхождению мифа о сампо и самому слову, обозначающему мельницу-чудесницу. Ее пребывание в горе Похьёлы напоминает о мировой горе и приводившихся ранее сюжетах индийского эпоса, где эта гора используется как пест для пахтания океана: гора Меру (Мандара) тоже становится источником изобилия, ибо боги пахтанием добывают из океана амриту — напиток бессмертия. То, что мельница вросла корнями в землю, указывает на ее связь с мировым древом, крона которого касается Полярной звезды, а корни прорастают в преисподней, Похьёле. Показательно также, что основа для мельничного жернова именуется в финском (и других европейских языках) «жабой» или «лягушкой» — именем хтонического существа, воплощения преисподней. Ее делали из камня, железа или стали — каменной, железной или стальной представляли и скалу Похьёлы. Углубления в скалах считались в народных поверьях маслобойками или следами мельниц хийси. При этом пестрая крышка сампо напоминает о звездном небе, которое создали из пестрых частей яйца, снесенного в первичном океане.

Лемминкяйнен в Манале

Лемминкяйнен (Лемминкяйни, Каукомойнен, Каукомъели) — хитроумный герой-неудачник. В рунах он предстает как заклинатель, иногда даже как «сын Випунена» — первого заклинателя-шамана. Как Вяйнямёйнен и Ильмаринен, он отправляется во враждебные страны: Пяйвелу («Солнечная страна» — далекая страна в рунах), Хийтолу (страну Хийси), Лоутолу, — на пир или для сватовства, куда приходит незваным, ибо хозяевам известен его буйный нрав или слава соблазнителя девушек (даже кровосмесительная связь с собственной сестрой). Лемминкяйнен требует, чтобы мать дала ему оружие для поездки.

Мать же предупреждает его об огненных преградах на пути, огненном орле на огненной березе, о волках и медведях, привязанных к воротам Пяйвелы, или изгороди из змей, предвещает Лемминкяйнену гибель. Но герой похваляется, что это не угрозы для настоящего мужчины. Правда, он вешает гребень на стену своей избы — если с ним что-нибудь случится, из гребня потечет кровь. Лемминкяйнен обманывает орла, превратившись в березовую ветвь, вместо себя подставляет деревянную куклу (череп мертвеца); пригоняет для волков отару овец; прямо через сруб, а не через ворота проникает в избу, проявляя сверхъестественные способности шамана. В чужой стране его встречают негостеприимно, подносят пиво со змеями и червями. Герой проклинает хозяйку, которая принесла пиво, та же хочет пересилить героя колдовством: она (или хозяин Пяйвелы) наколдовывает зайца, Лемминкяйнен — лисицу, хозяйка создает озеро, чтобы утопить непрошеного гостя, но тот наколдовывает огромного быка, который выпивает озеро. Наконец, хозяин вызывает Лемминкяйнена на поединок, и Лемминкяйнен убивает его. Мать советует Лемминкяйнену укрыться от мстителей, превратившись в можжевельник или щуку, но герой отказывается от этих позорящих мужчину превращений. Тогда мать советует ему отправиться на «остров женщин», где герой соблазняет сорок девушек (рассказы об островах женщин на Севере были известны еще раннесредневековым географам).

Согласно другим рунам, Лемминкяйнен заклинанием превращает скупых хозяев в золото и серебро. Не заклинает он лишь ничтожного слепого и дряхлого старца, способного только мыть посуду после пира. Тот спрашивает героя, почему он пощадил убогого. Тогда Лемминкяйнен наносит старцу страшное оскорбление: герой говорит, что в молодости тот «носил собак в утробе, лошадей всех перепортил». Оскорбленный героем слепой старец (иногда это сам Вяйнямёйнен) заклинанием поднимает из воды змею, которую вонзает ему в сердце, после чего расчленяет тело и бросает в черные воды Туони (или поражает Лемминкяйнена побегом болиголова и швыряет тело в реку Маналы; сравните со скандинавским мифом, где от ветви омелы, брошенной слепцом, погибает бог Бальдр). Умирающий герой успевает посетовать, что не узнал у матери заклинаний против змеиного укуса. Мать видит кровь, текущую из гребня (или с конька крыши), понимает, что Лемминкяйнен в беде, и отправляется на его поиски, но не может найти сына ни на суше, ни в море. В некоторых рунах Вяйнямёйнен, испугавшись угроз отчаявшейся матери, что та разрушит скрепы, держащие небосвод, признаётся, что заклинаниями отправил Лемминкяйнена в Туонелу. Тогда мать просит кузнеца сковать огромные грабли и идет в загробный мир, где вылавливает тело из Туони, собирает его по частям и вопрошает сына, сохранилась ли в нем жизнь. Тот отвечает, что его нельзя вернуть к жизни — слишком много времени провел он в царстве мертвых, и превращается в рыбу на волнах реки Туони.

^{Мать Лемминкяйнена в Туонеле. Аксели Галлен-Калела.}

^{Lemminkaisen aiti, 1897. Ateneum Art Museum. Фотография: Finnish National Gallery / Hannu Pakarinen}

Путешествие Лемминкяйнена в иные миры — Пяйвелу и Туонелу, преодоление им чудесных преград и, наконец, превращение в водах Туони в рыбу указывают на шаманское происхождение героя. Его смерть можно понимать как этиологический миф о возникновении смерти. В эстонской песне Лемминг-Лемминкяйнен должен спасти от смертельной болезни своего отца Осмо. Осмо — персонаж, известный всем прибалтийским финнам как первопредок: из его костей сделана некая чудесная изба, которая упоминается в заговорах и свадебной поэзии, где готовится пир (Осмотар в рунах — хозяйка, которая варит пиво). Осмо, прикованный к постели, напоминает Випунена (сыном которого именуется Лемминкяйнен в некоторых рунах). Чтобы излечить отца, Лемминг должен выловить в море чудесную рыбу. Исследователи шаманизма считают, что Осмо сам был первым шаманом: во время шаманского путешествия душа его отправилась в воду в виде рыбы и не смогла вернуться в недвижимое тело. Чтобы оживить отца, Лемминг отправился на поиски его души.

В «Калевале» Лённрота представлен более оптимистичный вариант мифа о Лемминкяйнене в Манале. Мать по частям собирает его тело, но оживить не может. Она обращается к «птичке меда, божьей пчелке», чтобы добыла в лугах Метсолы и Тапиолы живительного меду. Но земной мед тоже не может оживить героя. Тогда мать посылает пчелку за девять морей, но и этот мед не пробуждает мертвого. Тогда мать просит лететь пчелу вверх — «выше месяца за солнце»: там, «в погребе у бога», «в золотых котлах богатых», хранится чудодейственный мед. Им утоляет боль сам творец мира. Мать смазывает раны сына волшебной мазью, и Лемминкяйнен оживает.

Мед — пища, дарующая бессмертие богам в индоевропейских мифах: боги Олимпа пьют нектар, скандинавские асы питаются медом, стекающим из вымени чудесной козы. Вероятно, миф «Калевалы» имеет древнее индоевропейское происхождение: само финно-угорское слово «мед» (финское «меси») имеет индоиранскую основу.

Пчела как священное насекомое, без помощи которого нельзя было сварить пива для свадьбы Ильмаринена, упоминается в сходном мордовском мифе: там она пробуждает от сна невесту небесного бога.