Китай, Россия и Всечеловек
Шрифт:
Если Восьмеричный Путь можно назвать постепенным, то Путь дзэн (кит. Чань, санскр. Дхьяна – «Сосредоточение») – мгновенный, спонтанный. Сатори-Озарение приходит неожиданно. Если для Лао-цзы Добро есть проявление Дэ Доброты, то «Добро» для последователей дзэн – «сама сущность вещей», согласно Д. Т. Судзуки. Вещь, пребывающая в своей сущности, ценна сама по себе. «Искусственная красота не является красотой». Самые глубокие и возвышенные чувства не поддаются описанию. «Чувство – особенно то, которое я предпочитаю называть первичным, – есть чувство, которое мы испытываем до того, как происходит определение и разграничение. Это простое чувство естественности… То, что мы вообще есть, дело рук Бога:
Преображенное сознание делает человека открытым всему миру, разбивая скорлупу эго, не пропускающую Света. Говоря словами японского мастера XIII века Догэна, основателя дзэнской школы Сото: «Чтобы узнать Будду, нужно узнать себя. Чтобы узнать себя, нужно забыть себя. Забыв себя, станешь един со всеми дхармами». Освободившись от себя внешнего, замкнутого на себе, человек находит свое истинное Я – внутреннего человека. (По словам Апостола: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется», 2 Кор., 4, 16.)
Это и есть жизнь в Духе: когда сердце открыто Любви, все становится родным. Сердце, преисполненное Великого Сострадания (Махакаруна), едино с Мудростью (Праджней). Нет Мудрости без Сострадания и Сострадания без Мудрости. «Сердце Будды – это не что иное, как сама „Махакаруна“. В отличие от христианской доктрины, – продолжает Судзуки, – буддисты говорят, что с самого начала не существует никакого эго – „анатта“. Когда мы постигаем, что „эго“ не существует, Махакаруна проявляет себя. Махакаруна есть сердце Будды, „а сердце Будды это не что иное, как человеческое сердце“». [531]
Праджня, сострадающее сердце, потенциально присуща каждому, но дает о себе знать, когда просыпается сознание. Пробужденный открыт всему миру, всеедин – он не теряет, а острее ощущает свою индивидуальность, осознав ее назначение – помогать другим выйти на Путь спасения. Но современный человек утратил ощущение Высшего «Я». «Мыслящий тростник» оторвался от своих корней, и его мышление не ведет к Свободе. Он пытается еще упорнее «думать и думать», как будто мышление, лишенное корней, может дать ему ответ. Дзэн говорит: «Найдите свое Высшее „Я“, и вы достигнете свободы и безопасности». Но люди не видят ничего поверх собственного эго. Там, где нет Высшего «Я», спонтанность становится распущенностью, а «распущенность есть сущее рабство». Не разум, не рассудок освобождает нас от кармического сознания. Чтобы обрести свободу, нужно прийти в контакт с источником творчества: стать самим собой, «пребывать в своей собственной природе». [532] (То есть недостаточно уповать на сознание, нужно понять его вездесущую природу, проявленную в индивидуальной форме.) Каждый открывает Истину сам, наставлял Будда. Перед уходом в Нирвану завещал: «Будьте сами себе светильниками. На себя полагайтесь». С одной стороны, едина Основа – природа Будды, с другой – лишь следуя своим Путем, постигаешь Истину. Это и есть логика недвойственности, Срединного Пути: ничего одностороннего. Будда ушел в Нирвану и не ушел, остался в душе каждого.
Нирвану трудно описать. Сутры говорят, Нирвана – состояние сердца лучшее в мире. «Тот, кто осознал, что такое Нирвана, есть счастливейшее существо». Он свободен от всех комплексов, навязчивых идей, от беспокойства, которые мучают людей. Он духовно здоров, не сожалеет о прошлом, не уповает на будущее. Живет настоящим моментом. Устранив свое «я», видит вещи в их истинном виде и наслаждается ими. Он живет простой жизнью, живет в радости. Он безмятежен и миролюбив. «Его не угнетают эгоистические помыслы: ненависть, невежество, самодовольство, гордость и прочие скверны. Он чист и благороден, полон вселенской любви, сострадания, доброты, понимания и терпимости. Не думая о себе, помогает другим с полной самоотдачей. Он ничего не стремится выгадать, ничего не накапливает, потому что свободен от всякой лжи, в которую нас вводит привязанность к себе». [533]
Я уже упоминала: к Нирване ведет Восьмеричный Путь. Его не объять одномерным умом: одно присутствует в другом, правильное слово в правильном намерении, завершаясь
Таковость-Татхата. Испытаешь счастье, дарованное Буддой. Если сердце открыто Любви, весь мир становится твоим Домом. И все происходит спонтанно, одновременно, «здесь и сейчас». «Здесь», значит, везде. «Сейчас», значит, всегда. Каждая грань кристалла (по логике голографического мышления) отражает Путь. Это по-своему чувствовал Лев Толстой: «Нет ни материального, ни духовного, а есть только мое прохождение через пределы вечного, бесконечного, которое есть Все само по себе и вместе с тем Ничто (Нирвана)… Освобождение в – самоотречении. Освобождение – в углублении духа в единое истинное бытие». [534] Это и есть Свобода, пробуждение сознания, откровение самого Бытия – «Одно во всем и все в Одном».
Жизнь священна в любом ее проявлении. Свободный не посягает на свободу другого. Приведу отрывок из «Буддийской декларации природы»: «Если (животные) не в состоянии передать, что они страдают, это не значит, что они нечувствительны к боли и мучениям… Мы видим поразительное сходство между истреблением диких животных ради забавы и уничтожением невинного человека по прихоти более могущественного существа… Согласно буддийскому учению, в непрекращающейся цепи перерождений чувствующие существа (не только на нашей планете, но и во Вселенной) находятся в непосредственной связи с каждым из нас – так же как наши родители непосредственно связаны с нами в этой жизни…
Право на жизнь мы рассматриваем как наше неоспоримое право. Но наши соседи по планете тоже имеют право на жизнь… То есть охрана окружающей среды и восстановление нарушенного в прошлом по нашей небрежности равновесия должны быть воплощены в реальность со всей решимостью и мужеством». Буддизм есть религия любви, понимания и сострадания, ее идеал – ненасилие. Буддизм считает своим долгом дело охраны диких животных и защиту окружающей среды, от которой зависит выживание всего живого.
Один фермер спросил Торо: «Я слышал, вы не едите мясо, откуда же вы берете силу?» Торо, указывая на крепкую упряжку лошадей, которые везли повозку фермера, ответил: «А откуда они берут силу?» В той же «Декларации» приводится древнее китайское стихотворение:
Уже много сотен лет
Мясо, положенное тушиться в горшок,
Бывает причиной ненависти и негодования,
Которые трудно погасить.
Если вы хотите знать, почему множатся
Армии и почему воюют в мире,
Прислушайтесь к жалобным крикам,
Которые доносятся в полночь со скотобойни. [535]
Наивно думать, что современники, одолеваемые страстями, чем дальше, тем более мелкими, станут вегетарианцами. Но не менее наивно думать, что этого не произойдет, когда проснется Сознание. (Запало в душу признание заядлого охотника Станислава Говорухина из очерка «Россия, которую мы потеряли»: он отказался от охоты, услышав плач раненного зайца, напомнивший ему плач ребенка.) Пробудится сознание, и увидит человек, к своему ужасу, следы содеянного зла в своей душе, и воздастся ему по делам его. Прозрев, узнает вещи в их подлинном виде, как открылось Будде в образе Восьмеричного Пути и мгновенного Пробуждения. Каждый момент Пути взывает к человеку: проснись, пойми, что, нанося вред другому, ты губишь собственную душу.
Не случайно буддизм, отвергающий насилие любого рода, над другими и над собой, все более привлекает истинных ученых. Автор замечательной книги «Дао физики» Ф. Капра приходит к выводу: «Открытия современной физики предложили исследователям два пути: первый ведет к Будде, другой – к Бомбе, – и каждый волен выбирать свой путь». [536] Около половины специалистов работают на военно-промышленном комплексе, используя огромный творческий потенциал на создание все более изощренных орудий массового уничтожения. (А теперь ломают голову: как от них избавиться?) Это и побудило автора выбрать путь Будды – «Путь с сердцем». Выбор, вселяющий надежду на спасение от мести расщепленного Атома.