Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание)
Шрифт:
В состоянии духовного падения следует верить в сказанное: «Израиль в изгнании, Творец с ними» (Исраэль ше галу, шхина имахэм). Когда человек в аппатии и чувстве безысходности, то ему кажется, что и в духовном нет ничего притягательного, что все находится на том уровне, на котором он находится сейчас.
Поэтому надо верить, что это его личное ощущение, потому что он в духовном изгнании (галут), и потому Творец также в ощущении человека нисходит в изгнание, не ощущается.
Свет, распространяющийся
Эгоистическое творение (пятая стадия развития) желает противостоять своей эгоистической природе и быть подобным первой стадии. Оно пытается это сделать, но это удается лишь отчасти.
Эгоизм, способный хотя бы в некоторой своей части противостоять себе и быть подобным по действию первой стадии, называется (мир) Олам Адам Кадмон. Эгоизм, который может быть подобен второй стадии, называется (мир) Олам Ацилут.
Эгоизм (часть пятой стадии) который уже не может быть подобным ни первой ни второй стадиям, а только третьей называется (мир) Олам Брия.
Эгоизм (часть пятой стадии) который не имеет сил противостоять себе, чтобы быть подобным либо первой, либо второй, либо третьей стадиям, а только может быть подобным четвертой стадии развития света, называется (мир) Олам Ецира.
Оставшаяся часть пятой стадии, которая не имеет сил быть подобной ни одной из предыдущих стадий, а только может пассивно сопротивляться эгоизму, оградить себя от получения наслаждения и не более (действие обратное пятой стадии), называется (мир) Олам Асия.
В каждом из миров есть пять подступеней, называемых парцуфим: кетэр, хохма, бина, зэир ампин, малхут.
Зэир ампин состоит из 6 подсфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.
После создания пяти миров был создан наш материальный мир, находящийся ниже мира Асия, и человек в нем. В человеке заложена небольшая порция эгоистического свойства пятой стадии. Если человек поднимается в своем духовном развитии снизу вверх внутри миров, то часть эгоизма, находящаяся в нем, а также все те части миров, которые он использовал для своего подъема, становятся подобными первой стадии, свойству Творца. Когда вся пятая стадия станет подобной первой, все миры придут к цели творения (гмар тикун).
Духовным корнем времени и места является отсутствие света в общей душе, где духовные подъемы и спуски дают ощущение времени, а место будущего заполнения светом Творца дает ощущение пространства в нашем мире.
На наш мир последовательно влияют духовные силы и дают ощущение времени, ввиду изменения своего влияния. Поскольку два духовных объекта не могут быть как один, отличаясь своими свойствами, то они действуют один за другим,
Для успешной работы по исправлению эгоизма в нас сотворены три инструмента: чувства, разум и воображение.
Духовный материал и форма: материал представляет собой эгоизм, а форму его определяют противостоящие ему силы, по аналогии с нашим миром.
Наслаждения и страдания определяются нами соответственно как хорошее или плохое. Но духовные страдания являются единственным источником развития и продвижения человека. Духовное спасение есть совершенство, получаемое на основе сильных отрицательных ощущений, воспринимаемых как сладостные. Поскольку левая линия возвращается к правой, чем сами несчастья, страдания и давления превращаются в радость, наслаждения и духовный простор. Причина заключается в том, что в каждом объекте существуют два противоположных начала — эгоизм и альтруизм, ощущаемые как отдаление или сближение с Творцом. Тому много примеров в Торе: жертвоприношение Ицхака, жертвоприношения в Храме и пр. (Жертвоприношения — курбанот от слова каров — сближение.)
Правая линия представляет собой саму суть духовного объекта, в то время как левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он может использовать, присоединив к своим альтруистическим намерениям.
Много чернил изведено философами в дискуссиях о непознаваемости Творца. Иудаизм, как наука, основанная на личном эксперименте каббалистов, объясняет: как мы можем говорить о познаваемости Творца, если не познаем Его? Ведь уже это определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому вначале требуется уяснить, что подразумевается под понятием непознаваемости, или понятием бесконечности — каким образом мы можем утверждать то, что понимаем эти категории.
Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то подразумеваем лишь восприятие нашими органами чувств и разумом того, что исследуем, подобно исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны быть доступны каждому в нашем мире, подобно любому иному познанию, а потому должно быть в этом познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое нашими органами чувств.
Отличие познания духовных объектов и самого Творца от познания объектов нашего мира — в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница восприятия в органах тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся с внешней границей исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не соприкасаемся с самим объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным, передающим, третьим объектом, например, воздухом, имевшим контакт с внешней границей исследуемого объекта, голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью, передающей нам звуковую волну.
Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения, подобно тактильному, с внешней границей называется пророческим видением, а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся, в свою очередь, с внешней границей постигаемого, подобно слуховому ощущению, называется пророческим слухом.
Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.