Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

Лайтман Михаэль Семенович

Поэтому, для правильного продвижения вперед, идущий должен постоянно проверять себя – стремится ли он с равной силой желания ко всем трем, пока еще разделенным в его восприятии, объектам с равной силой, уже с начала пути, как бы уже вначале соединяя их в один, какими они и должны представиться ему в конце пути и какие они и есть сейчас, но только ввиду своего несовершенства он их такими еще не ощущает.

И если будет стремиться к одному из них более, чем к другому, сразу же сойдет с истинного пути. А самая легкая проверка истинности пути – а стремится ли он понять свойства Творца, дабы слиться с Ним.

Если

не я себе – то кто поможет мне, а если только я – то ведь ничтожен я. Это взаимоисключающее утверждение заключает в себе отношение человека к своим усилиям достичь цели, к которой он стремится: хотя человек должен утверждать, что если не он, кто же поможет ему, и действовать по принципу вознаграждения за хорошие поступки и наказания за дурные, с уверенностью, что есть прямые следствия от его поступков, и он сам строит свое будущее, но в то же время говорит самому себе: кто я такой, чтобы помочь самому себе выбраться из своей же природы, и никто из окружающих не в состоянии мне помочь.

Но если все происходит по плану управления Творца, что пользы человеку от его усилий? Дело в том, что в итоге личной работы по принципу вознаграждения и наказания человек получает свыше осознание управления Творцом и входит на ступень сознания, когда ясно ему, что всем управляет Творец и все заранее предусмотрено.

Но до этой ступени он сначала должен дойти, и не может, еще не достигнув ее, уже утверждать, что все во власти Творца. А до постижения такого состояния он не может в нем жить и по его законам действовать, ведь не таким образом он ощущает управление миром, т.е. человек должен действовать только по тем законам, которые он ощущает.

И только в результате усилий человека в работе по принципу «вознаграждение и наказание», он заслуживает полное доверие Творца и заслуживает увидеть истинную картину мира и его управления. И только тогда, хоть и видит, что все зависит от Творца, стремится сам навстречу Создателю.

Нельзя удалить эгоистические мысли и желания и оставить свое сердце пустым. Лишь заполняя его вместо эгоистических желаний духовными, альтруистическими стремлениями, можно заменить прошлые желания на противоположные и аннулировать эгоизм.

Любящий Творца непременно испытывает отвращение к эгоизму, поскольку явно ощущает на себе вред от любого его проявления и не видит, каким путем он может избавиться от него, и явно осознает, что это не в его силах, поскольку это свойство сам Творец придал своим творениям.

Избавиться от эгоизма человек сам не в состоянии, но насколько он осознает, что эгоизм его враг и духовный убийца, настолько он возненавидит его, и тогда Творец сможет помочь ему избавиться от врага, настолько, что даже эгоизмом он сможет пользоваться с пользой для духовного возвышения.

Говорится в Торе: «Я создал мир только для абсолютных праведников или для абсолютных грешников». То, что мир создан для праведников, нам понятно, но не понятно, почему он не создан для незаконченных праведников или для неокончательных грешников, а вот для абсолютных грешников – для них создавал все мироздание Творец?

Человек

поневоле принимает управление Творца согласно тому, каким оно ему кажется, как хорошее и доброе, если ощущает его приятным, или плохое, если страдает. Т.е. каким человеку ощущается наш мир, таким он и считает Творца – хорошим или плохим.

И в этом ощущении управления мира Творцом возможны лишь два состояния: он чувствует Творца, и тогда все кажется прекрасным, или ему кажется, что нет управления мира Творцом, а миром управляют силы природы. И хотя разумом понимает, что это не так, но чувства решают отношение человека к миру, а не разум, и потому считает себя за грешника, видя разницу между чувствами и разумом.

Понимая, что желание Творца усладить нас, что возможно только при приближении к Творцу, если чувствует удаление от Творца, это воспринимается им как плохое, и он считает себя грешником.

Но если человек ощущает себя грешником настолько, что поневоле кричит Творцу о своем спасении, чтобы открылся ему Творец и этим дал ему силы выйти из клетки эгоизма в духовный мир, то Творец немедленно помогает ему.

И вот для таких состояний человека и создан наш и все высшие миры, чтобы, дойдя до состояния абсолютного грешника, человек воззвал к Творцу, поднялся до уровня абсолютного праведника.

Только человек, освободившийся от самомнения и прочувствовавший собственное бессилие и низость своих стремлений, становится достойным ощутить величие Творца.

И чем важнее ему представляется близость Творца, тем больше он ощущает Его, поскольку тем больше он может отыскать оттенков и проявлений в явлении Творца ему, а восхищение порождает чувства сердца и, согласно этому, в нем возникает радость.

Поэтому, если он видит, что ничем не лучше всех окружающих, не заслуживших такое особое отношение Творца, которое испытывает он, и даже не догадывающихся о взаимосвязи с Творцом и не помышляющих ощутить Творца и осознать смысл жизни и духовного продвижения, а он заслужил, неизвестно как, особое отношение к себе тем, что Творец дает ему возможность хоть иногда вспомнить о цели жизни и связи с ее Создателем, если он в состоянии оценить уникальность и единственность отношения Создателя к нему, он постигает чувство бесконечной благодарности и радости. И чем больше может оценить особенность удачи, тем сильнее может возблагодарить Творца, тем больше может ощутить всевозможных оттенков чувств в каждой точке и мгновении своего контакта с Высшим, тем больше может оценить и величие духовного мира, открывающегося ему, и величие и мощь всесильного Творца, тем с большей уверенностью он предвкушает будущее слияние с Творцом.

Глядя на несовместимую разницу свойств Творца и творения, нетрудно сделать вывод, что совпадение их возможно при условии, что человек искоренит свою природу абсолютного эгоизма. В этом случае он как бы не существует, и нет ничего отделяющего его от Творца.

Только ощущая в себе, что без получения духовной жизни он умирает, как умирает наше тело, лишаясь жизни, и что страстно желает жить, человек получает возможность войти в духовную жизнь и вдохнуть духовный воздух.