Книга ЗОАР

Лайтман Михаэль Семенович

Замки, входы, залы – это три последовательных процесса постижения, осознания духовного внутренним ощущением человека. Мыслью, которая создала мир, являлась мысль Творца о создании творения, души человека, для того чтобы насладить это творение. Но невозможно насладиться, будучи в отрыве от Творца. Потому что Он – единственно существующее. И он создал нас таким образом, что чем ближе мы к Нему, тем большее наслаждение ощущаем, а отдаление от Него ощущается нами как страдание.

В нашем мире, т.е. тем, кто ощущает только этот мир, остается верить или не верить в вышесказанное. Но каббалисты, поднимающиеся вверх, т.е. сближающиеся с Творцом, утверждают это и описывают нам свои постижения. От

нас же самих зависит, как и когда проделать тот же путь к Творцу, достичь полного слияния с Ним. Но мы обязательно, желаем мы этого или не желаем, обязаны будем пройти весь путь от нашего мира до полного сближения с Творцом – еще при нахождении в нашем теле, в одной из жизней в этом мире. Это и есть цель творения. И пока она не будет выполнена, человек обязан возвращаться в тело, в этот мир, как сказано мудрецами: «Возжелал Творец вселиться в низших».

Наш мир создан совершенно противоположным Творцу, потому что он создан в свойстве эгоистического желания самонасладиться, а это свойство совершенно противоположно свойству-желанию Творца насладить нас, и в самом Творце совершенно отсутствует желание получить наслаждение.

Поэтому о человеке нашего мира сказано (Йов 11, 12; русский перевод стр. 137, 11): «Подобно дикому ослу рождается человек». Поэтому все управление Творцом, находящимся в нашем мире, кажется совершенно противоположным цели творения, насладить создания – ведь именно так мы воспринимаем Его управление нами, ощущаем окружающий нас мир в наших эгоистических ощущениях.

Замысел Творца в том, чтобы человек исправил свои эгоистические желания на альтруистические, а затем Творец наполняет их, по мере исправления, высшим, абсолютным наслаждением. До достижения этого состояния человек ощущает страдания – или от желания наслаждения этим миром, или духовным.

Эти ощущения называются замки на воротах, потому что все многочисленные противоречия единству действий Творца, которые мы ощущаем в этом мире, хотя вначале они отделяют нас от Творца, отталкивают от сближения с Ним. Но когда мы прилагаем усилия выполнять Тору и Заповеди с любовью, всем сердцем и душой, как предписано нам, т.е. беззаветно, только ради Творца, чтобы только сделать приятное Ему, без какой-либо выгоды себе, то все эти силы, отделявшие нас от Творца, и каждое противоречие, которое мы преодолели в нашем пути к Нему, становятся воротами постижения Его высшей мудрости, света хохма, потому что каждое противоречие раскрывает свою же особенность в постижении управления Творца.

Таким образом именно те вопросы и противоречия, которые вроде бы мешали нам принимать единство управления Творца, становятся затем знаниями, благодаря которым мы понимает и постигаем Его единство в управлении.

А удостоившиеся этого преображают (в себе) тьму в свет, горечь в сладость – так они ощущают постижение и ощущают его именно на прежних ощущениях тьмы и горечи. Потому что отталкивающие от Творца силы, являющиеся нашим разумом, ощущающиеся телом как горькие, преобразились в ворота постижения высших ступеней. И становится тьма светом, а горечь сладостью.

И чем более прежде управление Творца ощущалось и представлялось отрицательным, тем теперь глубже осознание совершенного управления, и весь мир оказывается на чаше заслуг, потому что каждая сила и понимание служат теперь как ШААРЭЙ ЦЭДЭК – ворота истины, через которые можно войти и получить от Творца все то, что Он задумал дать еще в замысле творения. Поэтому о таких противоречиях, обращающихся в понимание Единства, сказано (Теилим 118, 20; русский перевод стр. 76, 20): «Это врата к Творцу, праведники войдут ими».

Поэтому, прежде чем удостаивается человек, с помощью Торы и Заповедей, обратить свои желания «получить для себя» в «получить

ради Творца», находятся на всех воротах к Творцу крепкие замки (ощущения несовершенства в управлении Творца), потому что тогда выполняют они свою обратную роль: отдалить и отвратить человека от Творца. И называются замки, потому что закрывают ворота сближения и отдаляют нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их, прилагая усилия, чтобы они не влияли на нас, не охладили в наших сердцах любовь к Творцу, то обращаем этим замки во входы, тьму – в свет, горечь – в сладость. Потому что на каждый замок мы получаем особую ступень постижения Творца. И эти ступени становятся входами к ступеням ощущения самого Творца. А сами ступени становятся залами, чертогами мудрости.

Таким образом мы видим, что замки, входы и залы – это три вида ощущений одного материала, нашего желания «получить», нашего эгоизма, ибо, прежде чем мы обращаем его желание самонасладиться в получение (наслаждения) ради Творца, альтруизм, этот материал обращает, согласно нашему (эгоистическому) вкусу, свет в тьму, сладость в горечь. То есть в тех же видах воздействия эгоизм ощущает страдание, а альтруизм – наслаждение. Потому нам необходимо только изменить свои органы ощущений, чтобы ощутить окружающий нас свет-наслаждение. А пока мы этого не сделали, этот свет ощущается нами как «тьма», страдание.

Вначале все видимые нами случаи управления Творца, отдаляют нас от Него, потому что воспринимаются нами отрицательно – в это время из нашего эгоизма – желания получить наслаждение, рождаются замки. Но после того, как сможем переделать наши желания на «получение ради Творца», обращаются эти замки во входы, а входы затем обращаются в залы, вместилища мудрости, света хохма.

Как уже известно, конец всех ступеней, т.е. самая последняя ступень, ниже которой быть ничего не может, называется малхут дэ малхут. Чтобы достичь высшей мудрости, вначале необходимо преодолеть эти последние ворота, становящиеся первыми, поднимающемуся снизу вверх, к залу высшей мудрости, сфире хохма. Потому что все ворота обращаются входами и залами мудрости Творца. Поэтому сказано ВНАЧАЛЕ – слово, с которого начинается Тора, потому что ВНАЧАЛЕ означает страх Творца, последние ворота, малхут, которые на пути к постижению высшей мудрости становятся первыми.

122. Буква Бэт слова БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, показывает, что двое соединяются вместе, в малхут, обе они – точки, одна скрытая, а вторая явная. Но так как нет разделения между ними, называются НАЧАЛО, т.е. только одна, но не обе, потому что тот, кто берет одну, берет также и вторую. И это – одно, потому что Он и имя Его едины, как сказано: «И познаете, что это единственное имя Творца».

Буква бэт имеет числовое значение 2, что говорит о двух точках. Две точки – это исправление эгоистической точки малхут, на которую есть строгость, ограничение в использовании от точки милосердия, бина. Исправление достигается при подъеме малхут-строгости в бина-милосердие, как сказано (Мегила Рут 1, 19; русский перевод стр. 172, 19): «И шли они обе», бина и малхут. Поэтому экран в малхут состоит из обеих, и потому эти две точки соединены вместе как одна.

В Мегила Рут объясняется, как соединяются малхут с бина, Рут с Номи, отчего впоследствии произошло исправление малхут и произошел первый царь (царь – мелех, от слова «малхут») Израиля – Давид.

НО ОДНА СКРЫТАЯ, А ВТОРАЯ ЯВНАЯ – потому что строгость в точке малхут скрыта, а только свойство милосердия от точки бина явно, ведь иначе мир не смог бы существовать, как сказано (Берешит Раба п. 1): «Вначале создал мир свойством строгости, затем, видя как он не может существовать, присоединил к нему свойство милосердия».