Книга ЗОАР

Лайтман Михаэль Семенович

Под з”а, вернее, параллельно его последней сфире, тифэрэт, груди з”а, стоит нуква, малхут. Она имеет только 1 сфиру кэтэр, а 9 остальных, низших сфирот ее упали под парса, в миры БЕ”А. Весь мир Ацилут заканчивается на груди з”а, где стоит 1 сфира малхут, называемая поэтому точкой.

В нашем мире есть желание и есть его физическое выполнение, действие. Например, человек желает получить, но не позволит себе взять, совершить физическое действие. При этом его желание взять остается тем же. В духовном мире нет тел, а есть одни оголенные желания. Поэтому само желание уже есть действие, само желание – как в нашем мире законченное мысленное и физическое действие.

Поэтому только одно желание определяет духовное состояние человека.

Только представьте себе, если бы мы судили в нашем мире человека не по его действиям, а по его желаниям! Страшно представить себе, насколько мы удалены от духовных требований. Но наши желания являются следствием той ступени, на которой мы находимся. А как объясняет «Зоар», только подъем ма”н, просьба об исправлении, может вызвать излияние на нас высшего света, который исправит нас, поднимет на более высокую ступень. И мы тут же начнем мыслить и желать то, что уровень той ступени вызовет в нас.

Поэтому наша задача – возжелать исправления. Для этого необходим «вопрос», ощущение своего состояния непереносимым, что называется осознанием зла, осознание своего эгоизма как зла, что он мне причиняет зло, отрывая меня от духовного. Но для этого необходимо ощутить хоть немного, что такое духовное, насколько оно хорошо. Зло можно осознать только в контрасте с добром. Но как мы можем ощутить духовное, если еще не вышли из эгоизма? В каких келим = желаниях его мы можем ощутить? Хотя у нас нет исправленных желаний и потому духовное мы ощутить в себе не можем, но вследствие занятий Каббалой человек начинает ощущать окружающий свет, который дает ему желание к духовному. (См. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 155.)

Желание человека, физически находящегося в нашем мире, но духовно находящегося в мирах БЕ”А, – это желание насладиться светом. Но против этих желаний у человека есть противожелание, называемое экран, которое нейтрализует природное желание насладиться.

Экран создается (появляется, возникает, рождается) в кли (желании, человеке) вследствие ощущения человеком духовного света (Творца). Поэтому все наши просьбы (молитвы, ма”н, «вопросы») должны быть только об одном: чтобы Творец дал нам силы духовно возвыситься, т.е. изменить наши желания, что называется в Каббале, приобрести экран. Невозможно аннулировать желание насладиться. Его сотворил Творец, и это Его единственное творение. Возможно только приобрести на него экран, противодействие и т.о. стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу! А в мере подобия соединиться с Ним.

Итак, парцуф Яаков стоит от М”И = Ишсут до М”А = малхут, от края и до края. Но здесь говорится о состоянии зо”н, когда они поднимаются в Ишсут и получают там свет ступени Ишсут.

Все духовное расстояние от нас до Творца поделено на 125 невидимых ступеней, которым даны названия. Ступени отличаются одна от другой только величиной экрана на эгоистические желания человека. В свои исправленные, альтруистические желания человек получает свет. Величина получаемого света зависит от величины экрана, величины исправленной части желания.

На каждой ступени есть определенное ощущение Творца, называемое светом. Поэтому духовное состояние кли (человека) в духовном мире мы можем обозначить именем ступени или названием света, который он получает, потому что в каждой ступени находится определенный ее свет. Градации ощущения Творца, света – и есть духовные ступени.

Поэтому, поднявшись на ступень, называемую Ишсут, зо”н получают там свет Ишсут, хотя сам парцуф Ишсут поднялся,

соответственно, на более высокую ступень и получает там свет той ступени, называемой АВ”И, а АВ”И, поднявшись на ступень, называемую А”А, получают там свет А”А. Ступени мы называем по именам парцуфим, которые в своем обычном, наинизшем, состоянии находятся на них. Такое состояние называется постоянным.

Хотя низший, поднявшись на более высокую ступень, получает там свет этой ступени, который, соответственно, изменяет его свойства, но при этом парцуф остается собою: как человек, получивший иные свойства, остается человеком, но уже иного уровня. Поэтому, когда говорят, что «низший, поднявшийся к высшему, становится как высший», имеют в виду лишь изменение внутренних свойств человека или парцуфа, но не его личности.

З”а, поднявшись в Ишсут, получает больший свет, потому что подъем в духовном мире означает увеличение экрана, а соответственно, он получает больший свет. То есть сам з”а вырос, но не превратился в Ишсут: ранее, на своем месте имел только свет руах-нэфэш, а поднявшись, получив экран, получает еще и света нэшама.

Поэтому все места от нас до Творца определены и на них находятся, как говорится, «стоят», парцуфим, в своем постоянном состоянии. Но все они, все миры, могут подниматься относительно своих постоянных, наинизших состояний на 1, 2 или 3 ступени вверх. В наинизшем состоянии у парцуфа есть только Г”Э и нет АХА”П, есть в нем только свет нэфэш-руах.

Получая свыше свет исправления, парцуф может постепенно исправить свой АХА”П: исправить сфиру бина и получить свет нэшама, что означает подъем на 1 ступень. Затем исправить сфиру з”а, получить свет хая, что означает подъем еще на одну ступень, т.е. уже на 2 ступени. Затем исправить сфиру малхут и получить свет йехида, что означает подъем еще на одну, т.е. 3-ю ступень.

4.8.3 Рис 22

Но новый свет входит не в исправленное только что кли, сфиру, а, приходя свыше, он входит через сфира кэтэр:

4.8.4 Рис 23

Подъем (алия) человека может быть как следствие: а) возбуждения в нем желания свыше, что называется «особые дни» – праздники, новомесячье, Суббота. Такой подъем называется «возбуждение свыше» и он приводит к общему подъему всех миров АБЕ”А и, соответственно, всех, кто в этих мирах находится;

б) усилий самого человека в учебе и внутренней работе, молитвой достичь того, чтобы Творец дал лично ему силы подняться на более высшую ступень.

И такой подъем может быть не только на 3 ступени вверх, а до самого Творца, на все 125 ступеней. Подняться на самую высокую ступень и есть цель сотворения человека. Этого он обязан достичь еще при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вынужден будет рождаться в этом мире.

Хотя зо”н называются «последние дни», но, поднявшись и получая свет Ишсут, они называются «прошлые, первые дни». В этом случае один край неба, малхут, М”А, поднялся и одевается на второй край неба, Ишсут, М”И. Сливаются М”А и М”И в одно, что и подчеркивает «Зоар». И ЗНАЙ: