Код Таро и Практическая Магия. Том III
Шрифт:
Суньшань и Тайшань. Священной горой древних китайцев считалась Суншань. В более позднюю эпоху представление о горе как о сакральном центре Мира закрепилось за Тайшанем, горой в провинции Шаньдун. Традиционно гора считалась местом обитания даосских святых и бессмертных. Дух горы Тайшань, по преданию, – один из правителей царства мёртвых. Гора находится в окрестностях города Тайань. Самый высокий пик высотой 1545 м называется Пиком Нефритового Императора.
Синай и Фавор. У иудеев была не одна священная гора. Среди них особенно почитались гора Синай, на которую поднимался ветхозаветный пророк Моисей, получавший там Скрижали Завета, и гора Фавор, о которой ещё ветхозаветный пророк Иеремия в хвалебном тексте говорит: «Живу Я, говорит Царь, которого имя – Господь
Гора Фавор в дальнейшем снова отметится, уже как место зарождения христианства. На вершине Фавора, по свидетельству канонических Евангелий (Марк. 9:2-10; Лук. 9:36) происходит Преображение Иисуса Христа – одно из важнейших событий, лежащих в основе христианской веры.
Олимп. Гора Олимп, расположенная на северо-востоке Фессалии и в древности разделявшая Грецию и Македонию, в своё время могла сыграть роль «пупа», притянувшего людей в физический план. Если смотреть на вершину горы Олимп сверху, то она поражает ярко выраженным спиралевидным строением из кольцеобразных холмов и углублений. Сама вершина почти плоская и даже слегка вдавленная, как воронка. Так выглядят кратеры древних вулканов, над которыми пронеслись миллионы лет, но которые сохранили свою турбулентную структуру, и, по-видимому, свойства.
Спирали Олимпа придают ему сходство с библейской Вавилонской башней, во всяком случае, с одним из вариантов её изображения.
Меру. Меру – священная гора в космологии индуизма, буддизма и джайнов, где она рассматривается как центр всех материальных вселенных. Меру считается обителью Брахмы и других богов (дэвов). Согласно «Махабхарате», гора Меру поднимается над землёй на 11 000 йоджан (примерно 4 км) и на столько же уходит в глубь Земли. А вот в более древних «Пуранах» даётся другая её высота, эзотерическая, которая составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км, что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны), то есть располагается в разных пространствах.
По легендам, Меру имела четыре грани, постепенно сужавшиеся к вершине. С каждой стороны горы стекало по одной мировой реке, питавшей своими водами вселенную. Её четыре реки по своему смыслу равнозначны четырём океанам, которые, согласно древним индийским мифам, омывают мир.
В индийском эпосе Меру фигурирует под другим, более древнем названием – «Мандара». Именно это название горы, а также роль Мандары как прообраза «Дома Бога» легли в основу термина и понятия мандала.
Мандала – модель Вселенной. Мандала – это условное отображение структуры Мира. Кстати, на персидском языке Храм называется «Мандар» (слово, образованное от «мандала»)!
Мандала является отражением метафизического или символического представления о феноменальном мире, тонком и плотном, иллюстрируя отношение бесконечного к конечному, Макрокосмоса к Микрокосмосу. Это матрица организованного пространства, первоначально формирующаяся в Астральном слое – так называемая небесная мандала.
Классическая мандала. За образец классических мандал принимаются достаточно сложные конструкции, сочетающие в себе восьмиугольники различной модификации, которые могут быть заключены в окружность, а также дополнены дугами и другими геометрическими деталями. Круг и квадрат мандалы олицетворяют сферическую форму небес и квадратную плоскость Земли. Вместе они символизируют порядок вещей в космосе и мире людей.
Мандала может быть представлена в виде ограниченной плоскости, разделённой на сектора, отражающие строение кристалла с количеством граней, обычно кратных числу 4. Мандалы чаще всего представляют собой два квадрата, вписанные один в другой, внутри которых есть центральная точка, образованная перекрещиванием диагоналей. Таким образом, мандала содержит в себе три основные геометрические фигуры: окружность, квадрат и треугольник.
Мандала обладает определёнными математическими и геометрическими пропорциями, в основе которых лежат числа 4, 8, 16, что согласуется с Числовым кодом XVI Аркана.
Классическая мандала. Индия
Числовой код. Шестнадцать Башни. Число 16 можно рассматривать в нескольких ракурсах.
16 = 8 + 8. Число 8
16 = 4 Ч 4. Этрусские жрецы, по утверждению историков, использовали башню для своих пророчеств. Они наблюдали за небом, за полётом птиц и, что интересно, за рисунком молний. Для этого они делили внутреннюю сторону крыши на четыре сектора с помощью пересекающихся линий, прочерченных под прямым углом над головой: «кардо» – по направлению с севера на юг и «декуманус» – с востока на запад. (Земные ориентиры четырёх сторон света были главными маркерами в сакральной системе мироздания).
Каждый сектор, в свою очередь, делился ещё на четыре части, и всего получалось 16 участков неба, на которых обитали 16 групп богов.
Особое значение числу шестнадцать придавали пифагорейцы, считая его совершенным, так как оно представляет 4 Ч 4. Число 4, в свою очередь, рассматривалось ими как главный инструмент Природы. Это число – «Причина и Делатель» всех вещей, принцип четырёх стихий. Кроме того, число 4 – символ материальности, основы (основания здания, фундамента) и стабильности.
Числовой код Башни отражает принцип структурирования материала и может рассматриваться как архитектурно-математическая матрица, основа создания всех форм.
Фактически, «мандала» – это образ «здания», который архитектор видит своим внутренним взором и затем переносит на физический план в виде чертежа будущего здания.
С достаточной очевидностью это отражено в карте «Геометрия» из колоды Мантеньи.
Геометрия Мантеньи. Колода Мантеньи, изготовленная в 1465 году, имеет чёткую структуру, основанную на каббалистическом подразделении Вселенной, известном как «50 Ворот Бины». В колоде 50 карт, составленных из пяти серий или мастей (Небесный свод, Основы и Добродетели, Науки, Музы, Общественный статус) по десять карт в каждой.
Интересно, что фигура Геометрии изображена в виде женщины, сидящей на облаке над землёй и занятой созданием геометрических фигур: окружности, квадрата и треугольника. На карте под фигурой расположено озеро с отражающей поверхностью, что может символизировать механизм проявления астральных матриц в физическом мире.
Геометрия. Тарокки Мантеньи
Символическая башня. Оккультист, масон и глава Теософского общества в Сенегале Ч. Джинараджадаса замечал, что Великий Архитектор «также является Великим геометром. Ибо тем или иным образом, явным или скрытым, кажется, что у каждого объекта во Вселенной есть геометрическая основа» («Практическая теософия»).
Мандала души. Внутренняя часть масонской доктрины содержит знания о том, что Посвящённому нет необходимости искать Дом Бога где-то на стороне, в небе или на земле. Основание для этого масоны видели в словах апостола Павла: «…Вы храм Божий, и дух Божий живёт в вас» … «храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3:16,17). Некоторые апологеты масонства, опираясь на текст «1-е Послание к Коринфянам»:
«Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём», считают, что его автор, св. Павел, стоял у основания учения франкмасонов, предполагая, что себя и других апологетов Христа апостол позиционировал как строителей Храма – Храма новой религии. В продолжение этой мысли, в масонском трактате говорится: «Храм человеческой души …будучи возведён, согласно закону жизни, он становится с тех пор обиталищем Духа Божьего. Храм Души есть истинный Вечный Дом, и тот, кто может его воздвигнуть или отлить, является подлинным Мастером Масоном!»
В буддизме мандала не просто модель вселенной, а механизм, используемый в духовной практике, направленной на достижение особого психического состояния, в процессе которого происходит включение человека в более высокие уровни сознания. Мандала может служить средством и каналом соединения с «большим» Целым.
Британский психолог и писатель Дэвид Фонтана выдвинул гипотезу, что символическая природа мандалы может помочь человеку «получить доступ к всё более глубоким уровням бессознательного, в конечном счёте помогая медитирующему испытать мистическое чувство единства с конечным единством, из которого возникает космос во всех его многообразных формах».