Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Вы должны отправиться туда в одиночестве; а если вы смотрите на толпу и думаете, что эта толпа должна пойти туда вместе с вами, вы никогда туда не придете. Если вы – эксгибиционист, вы останетесь товаром, вещью. Вы никогда не сможете стать человеком, поскольку «человек» скрыт в глубоких тайниках вашего существа. Это глубочайшая возможность во всем Существовании. Вы – величайшая бездна. Никто не может отправиться туда вместе с вами. Вам придется путешествовать в одиночестве. И если вы будете слишком беспокоиться о других людях, беспокоиться о том, что они скажут, что они подумают, вы останетесь на периферии. Это первое.

И второе: выставляя себя напоказ, вы скрываете все уродливое. За одеждой, словами, жестами, масками, действиями вы стараетесь скрыть все безобразное и неправильное. Что вы делаете? Это неправильное

станет семенем внутри вас и начнет расти. И чем дальше вы его заталкиваете вглубь, тем ближе оно оказывается к источнику всей энергии; оно укрепится. А то, что прекрасно, вы выбрасываете наружу – оно никогда не станет семенем.

Просто поступайте наоборот. Если в вас есть что-то уродливое, показывайте это другим: оно рассеется. Если вы сердитый человек, говорите всем: «Я сердитый человек, не любите меня, не дружите со мной. Я очень плохой человек. Я уродливый, я аморальный, я жадный, я сексуальный». Говорите обо всем уродливом, что в вас присутствует, и не только говорите, но и достоверно проявляйте это вовне. И вы удивитесь тому, что всякий раз, когда что-то выбрасывается вовне, оно исчезает.

И прячьте прекрасное, позвольте ему двигаться глубже, чтобы оно смогло пустить корни в вашем существе; тогда оно будет расти. Но вы делаете в точности противоположное.

А теперь постарайтесь понять эту историю:

Принц государства Ву отправился на лодке к Обезьяньей Горе.

Чжуан-цзы всегда наблюдал за обезьянами. Он питал к ним глубокий интерес, потому что обезьяны – предки человека. И внутри вас спрятана обезьяна! Весь этот мир – не что иное, как обезьянья гора; обезьяны повсюду. Что характерно для обезьяны? Какая самая главная характеристика обезьяны? Подражание! Гурджиев говорил, что невозможно стать человеком, пока вы не прекратите быть обезьяной, – и он был прав. Кто-то спросил у него: «Какова основная характеристика обезьяны?» Он ответил: «Подражание, копирование».

Обезьяна – превосходный подражатель. А чем вы занимаетесь всю свою жизнь? Человек вы или обезьяна? Вы подражаете, вы просто смотрите по сторонам и следуете; и в результате вы становитесь фальшивыми. Вы видите, что кто-то идет определенным образом, и пытаетесь ходить как он; кто-то носит определенную одежду, и вам хотелось бы, чтобы у вас была такая же; у кого-то есть автомобиль, и вам хочется получить такой же – и так во всем!

Вы никогда не смотрите на то, какие у вас потребности. А если вы посмотрите на свои потребности, то жизнь может стать счастливым существованием, потому что потребностей не много. Подражая, вы встаете на путь, который ведет в никуда. Потребностей немного, потребностей всегда мало; если вы посмотрите на свои потребности, вы можете быть удовлетворены. Быть удовлетворенным легко, поскольку что вам нужно? Потребностей мало. Но если вы подражаете, то вокруг толпятся миллионы ненужных потребностей. И конца им нет, потому что есть миллионы людей, и вам хотелось бы подражать каждому из них. Это становится невозможным; вы начинаете жить чужой жизнью и забываете, что пришли сюда, чтобы заниматься своими собственными делами, а стали подражателями.

Вы здесь для того, чтобы исполнить свое собственное предназначение, и это предназначение индивидуально, оно не чье-то еще. Это Существование породило вас, чтобы осуществить определенное предназначение, которое не может осуществить никто другой. Это не может сделать никакой будда и никакой иисус; это можете сделать только вы. А вы подражаете. Вот почему индусы говорят, что, пока вы не прекратите подражать, вас снова и снова будут отправлять обратно в Существование – это теория реинкарнации. Вас снова и снова будут отправлять сюда, пока вы не исполните свое предназначение; пока вы не расцветете, вам придется возвращаться. Но как вы расцветете, если вы подражаете? Вы видите музыканта, и вам хочется стать музыкантом; вы видите актера, и вам хочется стать актером; вы видите врача, и вам хочется стать врачом. Вы хотите быть кем угодно, кроме самих себя, – а это единственное, кем вы можете быть, и никак иначе. Никакой другой возможности нет, и никто другой не похож на вас, поэтому никто не может стать вашим идеалом.

Любите Будду, Будда прекрасен – но не подражайте, иначе вы промахнетесь. Иисус удивителен, но он больше не нужен; Существование исполнило

это предназначение, эта работа завершена. Он расцвел. Именно поэтому всякий раз, когда человек расцветает, он больше не возвращается. Любите Иисуса, но не становитесь подражателями, иначе вы закончите свой путь нереализовавшимися, в страданиях и муках. Вы просто не можете ни за кем следовать. Вы можете принимать подсказки, но в этом случае нужно быть очень бдительными; подсказки не должны превратиться в слепое подражание.

Если вы видите будду, примите его цветение как подсказку. Каковы методы? Что он делал? Постарайтесь понять это, и пусть это понимание пропитает вас. Мало-помалу вы начнете чувствовать свой путь. Он никогда не будет подобен пути Будды, такое невозможно, он будет совершенно другим. Но впитывание в себя Будды поможет. Вам придется расти по-своему, но это впитывание сделает вас более понимающим. В этом – разница между подлинным учеником и фальшивым последователем.

Ученик – это нечто совершенно иное, нежели последователь, и мне хотелось бы попросить вас быть моими учениками, а не моими последователями. Что такое ученичество? Ученичество – это учение. Корень слова «ученичество» происходит из учения. Это не имеет ничего общего с самоконтролем, нет. Ученик – это тот, кто готов учиться; ученик – это тот, кто готов впитывать; ученик – это тот, кто открыт, восприимчив; ученик – это тот, кто готов стать утробой. Он не враждебен, он не борется и не спорит. Он пытается понять, а когда вы пытаетесь понять, голова перестает функционировать. Потому что голова может делать две вещи: она может либо бороться, либо следовать. Она может быть либо слепым последователем, либо слепым врагом, но никогда не сможет быть учеником.

Ученик – это совершенно иное, потому что он не ориентирован на голову; ученик ориентирован на сердце. Он любит своего мастера, впитывает его, а затем идет по своему собственному пути.

Это очень непрямое, очень деликатное дело. Нельзя просто смотреть на мастера и делать все то, что делает он, – в этом случае вы станете последователем. Нельзя выучить слова и начать их повторять – так вы станете последователем; в этом случае усилия сосредоточены в голове, а голова – это проблема.

Если же вы не боретесь и не ищете того, кому можно подражать, ваше сознание опускается из головы в сердце. В таком случае вы открыты, вы просто влюблены. Именно таково значение слова «шраддха» – доверие. Это ни вера, ни неверие.

Не думайте, что доверие – это вера; это не так. Вера существует в голове, неверие существует в голове, а доверие – в сердце. Оно не имеет ничего общего с верой или неверием. Вера или неверие вообще не имеют значения; вы просто любите. Вы видите цветок розы. Верите вы в него, или вы в него не верите? Вы не делаете ничего, вы просто на него смотрите. Никто не является последователем, никто не является противником. Утром встает солнце. Что вы делаете? Кто вы – верующий или неверующий? Закрываете ли вы глаза, потому что вы неверующий, или весь день следуете по пути солнца, потому что вы последователь? В обоих случаях вы сойдете с ума. Вы просто наслаждаетесь, впитываете утро, его свежесть, молодость, новизну – ведь с приходом солнца все оживает. Вы наслаждаетесь самой жизнью и благодаря этому становитесь более живыми. Вы смотрите на розу, и что-то от розы проникает к вам в сердце. Снаружи цветет роза, а внутри начинает цвести сердце. Вы пришли к мастеру – к Будде, Иисусу или Чжуан-цзы. Как вы поступите? Поступайте точно так же, как поступили бы с розой или с рассветом: не нужно следовать, не нужно не следовать – просто впитывайте.

Последнее, что Иисус сказал ученикам, было: «Ешьте меня, позвольте мне быть вашим питьем и вашей пищей, позвольте мне течь у вас в крови, впитывайте меня». Когда он говорит: «Ешьте меня», это означает: «Впитайте меня, усвойте меня; не следуйте мне внешне, усвойте меня, и тогда у вас появится свой собственный внутренний свет».

Подлинный мастер никогда не дает вам правила, он дает вам глаза. Он никогда не показывает вам путь, никогда не говорит: «Это путь; следуйте по нему». Он просто дает вам свет и говорит: «Теперь возьмите свет и идите в темноту; этот свет покажет ваш путь». Фальшивый мастер всегда дает вам карту: «Вот карта. Не сбивайтесь с пути, следуйте этой карте». Он никогда не дает вам света. Если у вас есть свет, карта не нужна; вы сами найдете свой путь.