Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Мулла Насреддин всегда разговаривал в негативных терминах, поэтому я сказал ему:

– Будь более позитивным. Зачем смотреть на жизнь с такой негативной точки зрения? В этом случае ты будешь находить лишь шипы и никаких цветов.

Он ответил:

– Хорошо, теперь я возьму себе за правило всегда быть позитивным.

На следующий день его жена отправилась за покупками на рынок и попросила его присмотреть за детьми. Вернувшись, она сразу же почувствовала, что что-то случилось. Во всем доме царила печаль, дети не бегали туда-сюда – не было слышно никакого шума. Жена Насреддина встревожилась. А потом она посмотрела на Муллу, сидевшего у двери, и немедленно поняла, что действительно что-то случилось.

В испуге

она взмолилась:

– Насреддин, не говори мне ничего плохого, расскажи мне только хорошие новости.

Насреддин ответил:

– Я дал обет вообще не быть негативным, так что можешь не напоминать мне об этом. Ты знаешь, что у нас семеро детей? Шестеро из них не попали под автобус!

Вот так он стал позитивным! Можно поменять слова, но глубоко внутри вы останетесь теми же самыми. Можно изменить поведение, но глубоко внутри вы останетесь прежними. Суть в том, как изменить ваше существо – не ваше поведение, не ваши слова, не вашу одежду – как изменить ваше существо. Человек правил изменяет себя на периферии. Человек понимания изменяет себя самого, и тогда периферия меняется автоматически. Когда изменяется центр, периферия изменяется автоматически; ей приходится измениться. Но когда изменяется периферия, центру нет необходимости меняться вместе с ней.

Что могут сделать правила? Они могут сказать вам, что делать и чего не делать, но они не могут вас изменить, они могут изменить только ваши действия, а действия – это не вы. Действия исходят от вас, но вы глубже, чем ваши действия. Правила могут изменить ваше поведение – поведение означает взаимоотношения с другими людьми – но они не могут изменить вас. Только в полном уединении вы становитесь своим существом – но не во взаимоотношениях.

И еще Чжуан-цзы говорит, что природа разных людей различается.

Ко мне пришел один человек. Он практиковал ширшасану – позу йоги, стойку на голове. В книгах написано, что это очень полезная поза, и поскольку она очень полезная, он выполнял ее очень подолгу. Теперь же он пребывал в таком внутреннем беспорядке, что едва не сходил с ума. Он спросил у меня, что именно было неправильно. Это был человек правил, он следовал Патанджали дословно: диета, время сна, все в точности как должно быть. Это был очень регламентированный человек. И вот, он не мог понять, что было неправильно. Я попросил его описать мне весь свой распорядок дня. Он выполнял ширшасану в течение часа утром и в течение часа вечером. И он ждал, надеялся, что в любое мгновение случится просветление. Оно не случилось; вместо этого он начал сходить с ума, становиться сумасшедшим!

Некоторым людям ширшасана подходит. И чем большим идиотом является человек, тем больше она ему подходит. Для разумного человека она опасна; чем выше разумность, тем опаснее. Потому что это не просто поза; она изменяет всю химию вашего тела.

Человек стал разумным, а животные – нет. Почему? Потому что человек стоит на двух ногах – в этом все дело. Если бы ребенок продолжал ходить на четвереньках, он бы никогда не стал человеком. Он бы никогда не стал настолько разумным. Когда ваш позвоночник располагается параллельно земле, кровь течет равномерно по всему телу; она поступает к ногам в том же количестве, что и к голове. В этом случае в голове не могут развиться тонкие нервы – не может развиться утонченная нервная система. Механизм вашего мозга тонкий, очень тонкий; это самая утонченная вещь в мире.

Ваша голова весит всего полтора килограмма. Даже если это голова Эйнштейна, голова великого гения, она, тем не менее, весит всего полтора килограмма. В этой маленькой голове находится семьдесят миллионов клеток. Каждая клетка может содержать миллионы бит информации. И эта клетка настолько нежная, что умирает, если кровь течет слишком быстро. В голову не должно поступать слишком много крови, иначе она смоет весь этот тонкий механизм. Поэтому, если кто-то глуп, слабоумен, туп, то ширшасана – это самое лучшее средство, потому что она не сможет причинить

вреда, и человек будет чувствовать себя очень хорошо. Она не причинит вреда, и он будет чувствовать себя очень хорошо, потому что кровь в изобилии потечет в голову, а когда этот поток схлынет, все расслабится. Он будет чувствовать себя очень хорошо, точно так же, как вы хорошо себя чувствуете, когда принимаете ванну. Но если вы очень разумны, тогда это опасно. Тогда вы зайдете в тупик, ваш тонкий механизм будет разрушен. Возможно, вы почувствуете себя хорошо физически, но на ум это подействует разрушительно. Поэтому, если ширшасану практикует очень разумный человек, он может сойти с ума; если же ее практикует неразумный человек, он может стать более здоровым.

К тому же это вопрос времени: как долго? Несколько секунд может оказаться хорошо даже для разумного человека; всего несколько секунд, только прилив – и сразу обратно; в таком случае ничего не разрушится, все в мозгу лишь станет более живым. Но это должен решать мастер, а не вы, – нельзя делать это по книгам. Только живой мастер может решить, сколько секунд для вас достаточно, а иначе вы будете подвергать себя риску. Но человеческий ум инфантилен.

Если у вас испортятся часы, то первым вашим побуждением будет открыть их, чтобы посмотреть, что там не в порядке, и что-нибудь сделать. Пожалуйста, не делайте ничего, иначе испортится еще больше деталей. Дело в том, что часы – это тонкий механизм, и открывать его должен только тот, у кого есть знания. Вы не отремонтируете часы; возможно, вы повредите их настолько, что их уже будет почти невозможно отремонтировать. А часы – это пустяк; по сравнению с мозгом часы – просто пустяк.

Ничего не делайте по книгам; книги не могут быть полезными. Нужен человек, способный видеть насквозь ваш разум, всю систему мозга, способный чувствовать, как функционирует ваш мозг; только он может определить количество секунд, а также будет это хорошо или нет. И это лишь пример. Многие люди все время пробуют разные вещи по книгам. Жизнь очень сложна; книги могут дать вам лишь мертвые правила, и если вы им следуете, то попадаете на опасную территорию. Лучше не делать ничего, чем делать что-то неправильное. Лучше оставаться обычным, оставаться в обычной жизни. Если вы не можете найти живого мастера, если вы не можете никому довериться, тогда не делайте этого. По крайней мере вы сохраните душевное здоровье; в противном случае вы можете сойти с ума.

Внутренняя система вашей биоэнергии очень сложна – по сравнению с ней вся вселенная – пустяк. Вся вселенная движется по очень простым траекториям.

Человек – самое сложное существо; именно поэтому ни один лев не может сойти с ума, а человек всегда балансирует на грани. Почти в любое мгновение вы можете сойти с ума. Это такое сложное явление, что нужно продвигаться с крайней осторожностью. И необходимо понимание, а не правила. Из книг, священных писаний, правил вы можете почерпнуть знания, но не понимание. Каждый человек отличается: мужчина отличается от женщины, каждая индивидуальность отличается от другой. И не только это; каждый день вы отличаетесь от себя вчерашнего. Вчера вы были одним человеком, сегодня вы – другой, завтра вы снова станете другим. Необходимо очень, очень глубокое понимание; правила не могут его заменить.

Теперь обратимся к сутре: «Симфония для морской птицы».

Нельзя положить большую ношу в маленькую сумку и нельзя с помощью короткой веревки достать воду из глубокого колодца.

Но именно это делает каждый: пытается положить большую ношу в маленькую сумку. Вас никогда не заботит сумка, не заботит то, каковы ваши возможности.

Прежде всего, нужно знать свои пределы, а потом думать о достижениях. Каковы ваши возможности? На что вы способны? Какие способности вам присущи? Но это никого не волнует. Если человек, у которого нет музыкального слуха, упорно пытается стать музыкантом, вся его жизнь будет потрачена впустую, потому что музыкантами рождаются, а не становятся.