Комментарий на «37 практик бодхисаттвы»

Гьяцо Тензин

До настоящего момента мы обсуждали практики абсолютной бодхичитты. Теперь автор переходит к изложению практик Шести совершенств.

25

Стремящийся достигнуть пробуждения Готов во имя этой цели светлой Пожертвовать самой своею жизнью, Не говоря уж о сокровищах мирских. В ответ не ожидая слов признания, Презрев стяжание кармы благотворной, Чистосердечно практикуй Даяние – Так поступает сын Победоносных. 

Стоит ли упоминать о принесении в жертву материальных объектов, когда те, кто стремится к достижению наивысшего состояния будды во благо всех живых существ, должны быть готовы к принесению в жертву собственной жизни.

Однако, если мы практикуем щедрость с тайным умыслом прославиться и разбогатеть, она будет замешана на уме своекорыстия и не явится практикой бодхисаттв, ибо их даяние бескорыстно и альтруистично. Нам следует быть щедрыми с одной лишь мыслью

принести пользу окружающим, а вся заслуга, накопленная в результате такой добродетели, должна быть от всего сердца посвящена благу живущих. Практикующий даяние подобным образом не надеется получить от этого выгоду и не ожидает созревания благих кармических результатов – такова щедрость бодхисаттвы.

26

Чья нравственность низка – не в состоянии Снискать себе плоды благополучия, И посему достойны осмеяния Его попытки осчастливить всех живущих. Отринь страстей сансарных дух порочный, И избегай соблазнов вредоносных, Во всём Морали следуй безупречной – Вот практика сынов Победоносных. 

Мне кажется, что стих этот основан на одном моменте из «Сутра-аланкары» [43] и выражает сущность содержащегося там наставления. Для того чтобы приносить пользу живым существам, нам следует прежде всего обеспечить себе рождение в высших мирах, ибо в противном случае мы будем совершенно беспомощны. Поскольку единственной причиной обретения тела высокого рождения, подобного теперешнему, человеческому, является высоконравственное поведение, в поступках своих нам надлежит придерживаться строгих этических норм. Мысли о трудах на благо живущих без обладания телом высокого рождения смехотворны. Как сможем мы принести пользу всем страждущим существам, будучи не в состоянии должным образом управлять собственными действиями?

43

(Махаяна-)Сутра-аланкара, санскр. (тиб., mdo sde rgyan) – «Украшение сутр махаяны» – один из Пяти трактатов Майтрейи (тиб., byams chos sde lnga), записанных мастером Асангой.

Самовлюблённый ум своекорыстия, движимый стремлением к сансарным наслаждениям, придерживается норм морали, дабы избежать рождения в скорбных уделах бытия и гарантировать себе высокое перерождение. Бодхисаттва же, напротив, поступает нравственно не в поисках блаженства счастливых уделов, но для того, чтобы, обретя высокое рождение, наиболее эффективно служить матерям-живым существам. Поэтому практика бодхисаттв – бросать вызов омрачённым состояниям сознания, решимостью своей превосходя слушающих и постигающих в одиночку [44] .

44

Слушающие и постигающие в одиночку (санскр.: шраваки и пратьекабудды, тиб., nуаn thos dang rang sangs rgyas) – дословно: «внимающие» и «достигающие пробуждения в одиночку». Эти две группы практикующих образуют хинаяну (тиб., theg pa dman pa) – Малую колесницу, тогда как бодхисаттвы следуют пути махаяны (тиб., theg pa chen ро) – Великой колесницы.

27

Для возлюбивших добродетель бодхисаттв, Стремящихся заслуги приумножить, Обиду тяжкую нанёсший супостат Сокровищу бесценному подобен. Ты гневу противопоставь смирение – Противоядие от нападок злобных, С невозмутимостью храни Терпение – Так поступает сын Победоносных. 

Терпение, или смирение, – основная практика бодхисаттвы. Для бодхисаттв, стремящихся к накоплению благой заслуги, все три категории людей, причиняющих вред – занимающие более низкое положение, равные и превосходящие, – подобны драгоценному кладу. Через общение мы доводим наше терпение до совершенства.

По этой причине бодхисаттвы практикуют свободное от негодования, смиренное терпение в отношении любого обидчика, вне зависимости от того, занимает ли он по сравнению с ними более высокое или низкое положение в обществе.

В «Сутра-аланкаре» есть следующие строки: «Смирение, наивысшее средь всех…» Слова эти обладают великой силой. Когда нас унижает кто-то, наделённый властью, мы начинаем рассказывать знакомым, что практикуем смирение перед лицом такого явного унижения. Но на самом деле в подобной ситуации у нас нет реальной свободы выбора, поскольку мы находимся в бесправном, подчинённом положении. Подлинное же смирение проявляется в общении с теми, кто уступает нам в социальном статусе, ибо, обладая реальной возможностью отмщения, мы сознательно предпочитаем этого не делать.

28

Желающие лишь себе освобождения Шраваки и отшельники-пратьекабудлы Стремятся к цели с рвением достойным Гасящего на голове своей пожар. Ступив на Путь [45] во благо всех живущих, Усердие – кладезь качеств совершенных – Без устали являй в делах насущных – Вот практика сынов Победоносных. 

Даже шраваки и пратьекабудды,

которые следуют по духовному Пути, движимые заботой лишь о себе самих, являют в практике завидное усердие и рвение, как если бы голова их была объята пламенем. Стало быть, бодхисаттвы, давшие клятву привести всех страждущих живых существ к несравненному состоянию будды, должны практиковать радостное усердие, служащее источником всех духовных реализаций, ещё более энергично, нежели это делают последователи Малой колесницы.

45

Здесь речь как раз и идёт о Пути бодхисаттв – махаяне, где в отличие от хинаяны основополагающим мотивом является не достижение индивидуального освобождения, а облагодетельствованиевсех без исключения живых существ.

29

Усвоив, что самадхи двуединства, Випашьяны с незыблемой шаматхой [46] , Все проявления омрачённой мысли Свести на нет способно без остатка, Дарующую силы превзойти, Четыре уровня бесформенного мира [47] Стремись стабильность Дхьяны [48] обрести – Так поступает сын Победоносных. 

46

Самадхи двуединства шаматхи и випашьяны, санскр. (тиб., zhi lhag zung 'brel gyi ting nge 'dzin). Медитативная концентрация (самадхи), являющая собой проникновенное аналитическое вадение (випашьяна, тиб., lhag mthong, дословно: «необыкновенное ведение»), в совершенстве наделённое однонаправленной стабилизацией ума (шаматха, тиб., zhi gnas, доел.: «умиротворённое местопребывание»). Непременный атрибут высоких стадий духовной реализации.

47

Мир без форм (санскр.: арупайя-дхату, тиб., gzugs med khams) – высшая из трёх обителей сансары: мира страстей (санскр.: кама-дхату, тиб., 'dod khams), мира форм (санскр.: рупа-дхату, тиб., gzugs khams) и, собственно, мира без форм. Относится к разряду божественных миров и характеризуется отсутствием у переродившихся в нём существ грубой телесной оболочки, наличием чистого (ментального) тела и умиротворением страстей, направленных на чувственные объекты.

Структурно состоит из четырёх медитативных сосредоточений бесформенного мира:

1) Сосредоточения безграничного пространства,

2) Сосредоточения безграничного сознания,

3) Сосредоточения полного отсутствия чего-либо,

4) Сосредоточения отсутствия как различения, так и не-различения, или пика циклического существования.

48

Дхьяна, санскр. (тиб., bsam gtan) – медитативное сосредоточение. Пятое из шести совершенств – парамит (тиб., phar phyin drug).

Наставление о необходимости развивать медитативное сосредоточение дано потому, что избавление от циклического бытия достигается посредством практики мудрости, постигающей пустотность при поддержке умиротворённо пребывающего сознания. Концентрация такая отлична от пути умиротворённого пребывания и особого видения, являющегося частью четырёх состояний медитативного сосредоточения (санскр., дхьяна) мира без форм. В данном контексте речь идёт о концентрации, являющейся двуединством особого видения и умиротворённого пребывания сознания, постигающего пустотность. Превосходя путь четырёх медитативных сосредоточений, она изничтожает корень циклического бытия сансары. Итак, автор рекомендует нам усердно практиковать в медитации единонаправленное сосредоточение сознания, с тем чтобы достичь подобной концентрации.

30

Кто праджни [49] мудрость высшую не породив, Надеется достичь освобождения [50] , Лишь пять предшествующих парамит развив, – В глубоком пребывает заблуждении. Являющую с методом единство, Познавшую бессамостность трёх компонентов [51] , Старайся Мудрость довести до совершенства – Вот практика сынов Победоносных. 

49

Праджня, санскр. (тиб., shes rab) – познающая мудрость, интеллект, рассудок. В данном контексте – шестая парамита – запредельная, трансцендентальная мудрость.

50

В данном случае речь идёт о нирване махаяны, т. е. полном просветлении, или всеведении будды.

51

Три компонента (санскр.: тримандала, тиб., 'khor gsum), дословно – три сферы или круга. Их следует понимать как три элемента, участвующих в том или ином процессе:

1. Субъект действия.

2. Адресат или объект, на который действие направлено.

3. Собственно деяние.