Коронованный на кресте
Шрифт:
С такой же ситуацией столкнулись и другие искатели зарытых сокровищ. Доктор Джон Ди, придворный математик и географ английской королевы Елизаветы I, использовал «волшебные прутья», чтобы «находить пропавшие вещи и возвращать людям серебро и другие ценности, которые были потеряны иногда много лет назад». Целители и пророки широко известны и в нашей стране. Последний из наиболее ярких, пожалуй, Григорий Распутин.
Нострадамус и другие «пророки» и сегодня пользуются популярностью, хотя «мистика» их предсказаний зачастую очевидна. Люди почему-то верят именно тем, кто их нагло дурачит. Серьезные «эзотерические проблемы» они не
Так, глубокие исследования, например, раскрывающие сущность Грааля, почему-то воспринимаются с трудом. Примером могут служить и искания алхимиков, поиски «философского камня». Эти исследования практически не изучены до сегодняшнего дня, и никто, за редким исключением, не воспринимает серьезность этих работ. Вместе с тем, как мы покажем ниже, именно проблема «философского камня» теснейшим образом связана с тайной Грааля.
«ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ»
С поиском Грааля неразрывно связан другой, не менее значимый и яркий феномен — поиск «философского камня». «Философский камень», как и Грааль, — идеал власти, могущества и богатства.
В более поздний период деятельности алхимиков целью их поисков «философского камня» стало отыскание способа превращения металла в золото. Но, как справедливо полагают некоторые исследователи, поиски алхимиками способов превращения металла в золото всего лишь ширма, за которой они скрывали истинные мотивы своих исканий. Для многих из них «философский камень» оставался путем к познанию истины, отысканию совершенства и достижению абсолютного состояния через очищение души.
Каждый вкладывал в понятие «философский камень» свой смысл, свое видение.
Для одних свойства «философского камня» повторяли свойства Грааля. Легендарный Гермес Трисмегист даже подчеркивает связь «философского камня» с Богом: «С помощью всемогущего Бога этот камень вас избавит и впредь охранит ото всех недугов, сколь бы серьезными они ни были, он охранит вас от тоски и от огорчений, ото всех напастей и ото всех скор-бей, вредящих телу вашему, стесняющих ваш дух».
Многие видели в «философском камне» средство лечения от всех болезней. Лечебные свойства камня подчеркивает Арнольд из Виллановы: «Философский камень сохраняет здоровье, поддерживает бодрость, старику возвращает молодость… Если бы только умирающий мог взглянуть на камень, то, ослепленный красотой его и потрясенный его достоинствами, он воспрял бы, отринув увечья, в полном здравии. Будь он даже в агонии, и тогда бы он воскрес». Эти слова очевидно перекликаются с описанием свойств Грааля у Эйшенбаха:
Достаточно лишь посмотреть —И невозможно умеретьКроме того, в деянии алхимиков ощущаются неземные желания. Алхимик должен явиться, «как чистое золото в своем духе и осознал в себе новое небо и новую землю» (Джон Пордедж).
Об этом же пишет и современный оккультист Жюль Буа: «Я вижу в алхимии не столько химическое предприятие… сколько прекрасную и страшную проблему духа, тяжелого и плотного под земной своей оболочкой и силой воли и страданием поднимающегося к своему лучезарному прототипу.
(…) История философского камня — это легенда души очищающейся, переходящей от бессознательности, от… знания путем страстей к торжеству воли и добродетели, это — история святых и героев…»
Таким образом, становится очевидной связь поисков «философского
Если судить по одному этому восклицанию, произнесенному чуть ли не в молитвенном экстазе, то можно было бы говорить о почти полном тождестве «философского камня» и Грааля.
В феномене алхимии потрясает его универсальность и всеохватывание. В алхимии причудливым образом соединены химия и медицина, точность рецепта и художественная образность, религия и магия. Алхимик во многом — маг. Обладающий «философским камнем» имеет все в этом мире. И здесь опять наблюдается связь «философского камня» с мотивом Грааля.
Особенно ярко это выражено в романе Эйшенбаха, но и Мэлори не избег той же тенденции: цель поисков рыцарей сводится к отысканию священного Грааля. Поиск Грааля становится самоцелью, а божественное остается как бы вне их «взыскания». Обещание Гавейна: «…не возвращусь ко двору, покуда не увижу священную чашу яснее, чем нынче» — свидетельствует о том, что пределом стремлений является сам Грааль.
Поиск Грааля, как и поиск «философского камня», отмечается в литературе, часто сводится не к поиску божественного, а к поиску земного счастья, бессмертия, богатства. Алхимики стремились превратить металлы в золото, а Грааль — символ изобилия — и является исполнителем земных желаний, прежде всего, как источник изысканной пищи. Возможно, само название замка, в котором находится Грааль (в романе Мэлори), — Корбеник — происходит от французско-валлийского «Cor(s) Benoit», «благословенный рог», то есть рог изобилия. А одна из версий происхождения названия «Graal» возводит его к ирландскому «cryol», то есть «корзина изобилия».
Мне все же представляется, что границы поиска Грааля и «философского камня» для многих алхимиков шире, объемнее, богаче, чем стремление к обретению земных благ.
Многие исследователи ищут истоки поисков «философского камня» и Грааля в Египте. Анализ додинастических египетских иероглифических текстов и некоторых других источников привел ученых, и в частности М. Энтуса, к выводу о том, что в середине IV тысячелетия до н. э. у большого озера к юго-западу от Египта высадились девять богов, возглавляемые Тотом.
Ра, Тот и Сет обучали египтян ремеслам, наукам и техническим навыкам. Тот руководил грандиозным строительством с помощью специально обученных местных жителей. Свои знания он изложил в книге, охарактеризованной первосвященником Гелиополя как «полезной для граждан всякого состояния». В ней содержалось эзотерическое учение о тайнах жизни и смерти, и в наши дни о ней известно как о «Священной книге Тота».
На смену Тоту I пришел Тот II, которого древние греки называли Гермий Трисмегист или Гермес Трижды величайший и перед которым были открыты все тайны мира. Гермес создал в Египте школы для обучения египтян.