Чтение онлайн

на главную - закладки

Жанры

Космогенезис (Тайная доктрина - 1)
Шрифт:

Следуя Платону, Аристотель об'яснил, что термин от.о^еГос был понимаем, лишь как означающий бесплотные принципы, помещенные на каждом из четырех великих делений нашего космического мира для охраны их. Таким образом, язычники так же как и христиане, почитают и поклоняются не Стихиям и (воображаемым) частям Света, но "богам", соответственно управляющим ими. Для церкви существуют два вида Сидеральных Существ - Ангелы и Дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между "Владыками Света" и 'Rectores Tenebraram" или Космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во "Владыках Света", как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа "Бога" или без них, но сам человек - его деяния или Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как

иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем Причины и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире, которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем - и воздействуют на тех - кто породили подобные причины; безразлично, будут-ли подобные лица в действительности злодеями или же просто "мыслителями", замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и "каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего того, что случилось", как утверждают это Jevons и Babbage в их "Принципах Науки". Современная наука с каждым днем все более втягивается в Мальстрем Оккультизма; бессознательно, без сомнения, но все же весьма ощутительно.

173) "Theot. dr.", I, VII.

"Мысль есть Материя"; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что "Мысль есть движение материи" - утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме ее физического добавления (изменения в мозгу), выявляет об'ективный хотя для нас сверхчувственно об'ективный - аспект на астральном плане'").

Две главные теории науки, касающиеся отношений между Умом и Материей, суть Монизм и Материализм. Обе эти теории покрывают все поле отрицательной психологии, за исключением квази-оккультных воззрений германских Пантеистических Школ. Воззрения наших современных ученых мыслителей, что касается до отношений между умом и материей, могут быть сведены к следующим двум гипотезам. Эти гипотезы показывают, что оба воззрения одинаково исключают возможность независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует. Они суть следующие:

1) Материализм, теория, рассматривающая умственные феномены, как продукт молекулярного изменения в мозгу; то есть, как результат

трансформации движения в чувствование(!). Более примитивная школа зашла, однажды, так далеко, что отождествила ум с "особым видом движения"^!), но, по счастью, эта точка зрения рассматривается сейчас большинством людей науки, как нелепость.

174) См. ".Оккультный Мир", стр. 89, 90.

2) Монизм или доктрина Единой Сущности является наиболее утонченной формою отрицательной психологии, которую один из ее приверженцев, проф. Bain остроумно называет - "защищающийся материализм". Эта доктрина очень широко распространена и насчитывает среди своих сторонников таких лиц, как Леви, Спенсер, Ферриер и др.; устанавливая мысль и умственные феномены, как вообще радикально контрастирующие с материей, она рассматривает их, как две стороны или два аспекта одной и той же субстанции в некоторых из ее состояний. Мысль, как Мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным феноменам, но она также должна быть рассматриваема, как только "суб'ективная сторона движения нервов" - но что могут предполагать наши сведущие ученые под этим?

Возвращаясь к комментариям о Четырех Махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (Пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувствований и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части Света и четыре земные стихии. Все целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырех высоких Правителей над четырьмя частями Света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии per se давали язычникам Божественное Знание или зна ние Бога'"). Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые "точки". Ибо, каков был смысл четыреугольной Скинии, воздвигнутой Моисеем в Пустыне, если она не имела того же космического значения? "Сделай завесу . . . из голубой, пурпуровой и червленной . . . и сделай для завесы пять столбов из ситиим дерева . . . и сделай . . . на четырех углах . . . четыре кольца медных . . . брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, Юг, Запад и Восток. . . Скинии . . . и Херувимов . . . искусною работою"""). Скиния и квадратный двор, Херувимы и все остальное было точно таким же. как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом

почитании китайцев и тибетцев - а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырех сторонах пирамид, обелисков и других подобных построений. Иосиф Флавий старается об'- яснить это. Он заявляет, что столбы Скинии были тождественны столбам, поставленным в Тире в честь четырех стихий, и водруженным на пьедесталах четырем ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что "Ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака" на себе, что являло то же определение стран Света"*177).

175) Так фраза: "Natura Elementorum obtinet revelationern Del" (Clemens, Stromata, IV-6)- приложима как к тем, так и к Другим, или же ни к кому. Справься в "Zends". II - 228, и "De lside" Ялутарха, в сравнении Лайарда в "Academie ries Inscriptiora,", )854, vol. XV.

176) Исход, XXVI, XXVII.

Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей ЗороаСтра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и по всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определенно доказано Лайардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичные элементы в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырех сторонах пирамид и т. д. Четыре Махараджи были Правителями и Руководителями этих стихий и их точек.

Если бы изучающий захотел больше знать о них, ему следует лишь сравнить видение Иезекиила (гл.: 1) с тем, что известно о китайском Буддизме, даже в его экзотерических учениях, и обследовать внешнюю форму этих "Великих Царей Дэв". По мнению о. Иосифа Эдкинса: "Каждый из них возглавляет один из четырех континентов, на которые индусы делят Мир . . . Каждый руководит армией духовных существ, для охранения человечества и Буддизма"""). За исключением пристрастия к Буддизму, эти Четыре Небесные Существа и есть именно это. Индусы, однако, разделяют мир на семь континентов экзотерически, так же как и эзотерически; и их четыре Космические Дэвы, в действительности, являются восемью и управляют восемью точками компаса, а не континентами.

"Четверо" являются Охранителями человечества и также посредниками Кармы на Земле, тогда как Липики заботятся о посмертном будущем Человечества. В то же время они являются четырьмя живущими Существами, "которые имеют подобие человека" в видении Иезекиила, и переводчиками Библии именуются _- Херувимами, Серафимами" и т. д.; и "Крылатыми Сферами", "Огненными Колесами", Оккультистами; а в индусском Пантеоне они имеют многие различные наименования. Все эти Гандхарвы, "Сладкопевцы", Асуры, Киннары и Наги, все они есть аллегорические описания Четырех Махарадж. Серафимы, Огненные Змии Небес, которых мы встречаем в параграфе, описывающем Гору Меру, как "Вознесенную Громаду Славы, Почитаемое Убежище Богов и небесных псалмопевцев . . . недостижимое для грешных людей . . . ибо оно охраняемо Змиями". Они так же именуются Отомстителями и "Крылатыми Колесами".

177) "Antiquitates", i, VIII, гл. XXII.

178) "Chinese Buddhism", стр. 216.

Об'яснив их миссию и характер, посмотрим, что говорят христианские толковники Библии о Херувимах. На еврейском языке слово это означает полноту Знания; эти Ангелы так названы в силу их превосходного Знания и потому они назначались для "наказания людей, претендовавших на обладание божественным Знанием". (Толкование Крюдена гл. Ill, 24, Книги "Бытия" в его "Concordance" [Указатель Библейских Изречений]). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Херуб, поставленный у Врат Сада Рая после "Падения", внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещенным Знанием или Божественным Знанием - знание, которое в человеческой оценке обычно ведет к другому "Падению", падению богов или "Бога". Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о Карме, он может быть прощен. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру - Обители Богов до Рая расстояние очень не велико, и от индусских Змиев до офического Херувима, из семи которых третий был Драконом, различия еще меньше, ибо оба охраняли Вход в область Сокровенного Знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырех Космических Ангелов:

"И я видел . . . бурный ветер . . . великое облако и клубящийся огонь . . . и из середины его видно было подобие четырех животных. . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и . .. четыре крыла . . . лицо человека"') и лицо льва. . . лицо тельца и . . . лицо орла . . И смотрел я на животных. . . и вот, на земле. . . по одному колесу перед четырьмя лицами их.. . казалось, будто колесо находилось в колесе. . . ибо дух животных был в колесах.""*).

179) "Человек заменяет здесь "Дракона". Сравни. Духов офитов. Ангелы, признанные Римско-католическою церковью, и соответствующие этим "Лицам", у офитов именовались: Дракон - Рафаил; Лев - Михаил; Бык Уриэль; и Орел Гавриил. Эти Четверо сотрудничают с четырьмя евангелистами и, следовательно, предсуществовали Евангелиям.

Поделиться:
Популярные книги

На границе империй. Том 10. Часть 1

INDIGO
Вселенная EVE Online
Фантастика:
космическая фантастика
попаданцы
5.00
рейтинг книги
На границе империй. Том 10. Часть 1

Мастер 6

Чащин Валерий
6. Мастер
Фантастика:
боевая фантастика
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Мастер 6

Метатель. Книга 2

Тарасов Ник
2. Метатель
Фантастика:
боевая фантастика
попаданцы
рпг
фэнтези
фантастика: прочее
постапокалипсис
5.00
рейтинг книги
Метатель. Книга 2

Я тебя не отпущу

Коваленко Марья Сергеевна
4. Оголенные чувства
Любовные романы:
современные любовные романы
5.00
рейтинг книги
Я тебя не отпущу

Элита элит

Злотников Роман Валерьевич
1. Элита элит
Фантастика:
боевая фантастика
8.93
рейтинг книги
Элита элит

(Не)зачёт, Дарья Сергеевна!

Рам Янка
8. Самбисты
Любовные романы:
современные любовные романы
5.00
рейтинг книги
(Не)зачёт, Дарья Сергеевна!

Кодекс Охотника. Книга VIII

Винокуров Юрий
8. Кодекс Охотника
Фантастика:
фэнтези
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Кодекс Охотника. Книга VIII

Враг из прошлого тысячелетия

Еслер Андрей
4. Соприкосновение миров
Фантастика:
фэнтези
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Враг из прошлого тысячелетия

Безумный Макс. Поручик Империи

Ланцов Михаил Алексеевич
1. Безумный Макс
Фантастика:
героическая фантастика
альтернативная история
7.64
рейтинг книги
Безумный Макс. Поручик Империи

Возвышение Меркурия. Книга 15

Кронос Александр
15. Меркурий
Фантастика:
боевая фантастика
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Возвышение Меркурия. Книга 15

Последний Паладин. Том 2

Саваровский Роман
2. Путь Паладина
Фантастика:
фэнтези
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Последний Паладин. Том 2

Пространство

Абрахам Дэниел
Пространство
Фантастика:
космическая фантастика
5.00
рейтинг книги
Пространство

Машенька и опер Медведев

Рам Янка
1. Накосячившие опера
Любовные романы:
современные любовные романы
6.40
рейтинг книги
Машенька и опер Медведев

Седьмая жена короля

Шёпот Светлана
Любовные романы:
любовно-фантастические романы
5.00
рейтинг книги
Седьмая жена короля