Кришна-лила

Радханатха Свами

У Господа Брахмы был великий сын — мудрец Маричи, который родился из ума Брахмы и считается воплощением ума. У Маричи было шесть сыновей, и они олицетворяют собой то, что порождает наш материальный ум: вожделение, гнев, зависть, гордость, иллюзию, жадность. Таким образом, эти шесть сыновей (шад-гарбхи) были олицетворением шести наших врагов.

Когда они увидели, что Брахма решил жениться на собственной дочери (так как жениться было не на ком, ведь он был отцом всех остальных людей), они стали насмехаться над ним. Из-за этого оскорбления они родились сыновьями демона Каланеми и внуками Xираньякашипу. Они решили предаться аскезам, чтобы доставить удовольствие Господу Брахме, и в конце концов получили благословение. Они попросили у Брахмы, чтобы их

не мог убить ни человек, ни чаран, ни гандхарв, ни полубог. Брахма дал им это благословение, и они очень обрадовались. Но Хираньякашипу страшно разгневался: «Как вы посмели поклоняться кому-то еще, кроме меня. Я — верховный. Кто вам дал право делать что-то без моего разрешения? Вы оскорбили меня, вы предали меня! И поэтому я проклинаю вас. Вас убьет человек, который до этого был вашим отцом Каланеми.

Я погружу вас в сон и помещу на Патала-локу до тех пор, пока вы не родитесь сыновьями Деваки. И ваш отец Каланеми, который родится, как Камса, перебьет вас одного за другим».

Таковы были шесть сыновей Деваки.

Наши ачарьи объясняют символическое значение этой истории. И это имеет отношение к каждому из нас. Шад-гарбхасуры представляют шесть врагов, которых порождает наш необузданный ум: вожделение, гнев, жадность, гордыню, иллюзию и зависть. Деваки — это бхакти, чистая любовь к Господу. А Камса является символом страха материального существования. Когда преданный боится майи, этот страх не заставляет страдать, он заставляет нас просто быть осторожными и принимать прибежище у вайшнавов, священных писаний и Святого Имени. Посредством «убийства» шад-гарбх — шести детей ума, или греховных качеств — происходит очищение сердца, и тогда в нем рождается Кришна.

Тому же учил в своей лиле с очищением храма Гундича Господь Чайтанья. Кришна не появится в нашем сердце до тех пор, пока оно не станет безукоризненно чистым храмом. Поэтому мы даем обет следовать четырем регулирующим принципам и не засорять свое сердце пылью праджалпы — бессмысленной болтовни, которая оскверняет умы. Мы очищаем сердце, слушая Хари-катху, созерцая прекрасную форму Господа, проявляя сострадание к падшим душам и воспевая Святое Имя. И тогда по мере очищения сердца в нем пробуждается любовь. Шестеро же младенцев, проклятых своими родственниками, получили освобождение и в конце концов вернулись в духовный мир. Так жестокое убийство их оказалось милосердием.

...Седьмая беременность Деваки была необычной. В ее лоне появился Господь Баладева — изначальный Санкаршана и изначальный духовный учитель. Духовный учитель приходит и подготавливает наше сердце к явлению в нем Кришны. Он благословляет нас примером своей любви.

Кришна позвал Свою энергию Йогамайю, которая организует все лилы в духовном мире. И та же самая энергия Йогамайя, служа Господу в материальном мире, становится иллюзорной энергией Махамайей, вводящей всех в заблуждение. Эта энергия по милости Господа всемогуща.

Господь сказал Иогамайе: «Мое изначальное проявление, Баладева, оказался сейчас в лоне Деваки. Он — Мой вечный слуга. Он специально вошел в лоно Деваки для того, чтобы подготовить и очистить ее чрево для Меня. Ты должна перенести Баладева из чрева Деваки в лоно Рохини, которая является Его вечной матерью. Так Он объединит эти две семьи, и поэтому Его назовут Санкаршаной. Затем ты сама, Йогамайя, должна родиться как дочка Яшоды, жены Нанды Махараджи в Гокуле Махаване».

Йогамайя исполнила приказ Господа...

Теперь вернемся немного назад и вспомним одного из сыновей Девамидхи — Парджанью, который стал предводителем племени пастухов в Гокуле Махаване. Он был очень щедрым, очень добрым и любил Бога и всех живых существ. Из пяти его сыновей самым замечательным был третий сын — Нанда. И был также замечательный пастух, которого звали Сумукха,

а у него — очень красивая собой и бесконечно добродетельная дочь. Она должна была прославить свой собственный род и все творение, и поэтому ее назвали Яшодой. По желанию родителей Яшода и Нанда поженились. Когда сыновья Парджаньи выросли, он решил короновать своего старшего сына Упананду на царство во Врадже. Подготовили пышную церемонию, пригласили множество брахманов, гопы и гопи нарядились для праздника и нанесли на свои лица особые тилаки. Парджанья торжественно передал титул царя племени пастухов Упананде. Но Упананда на глазах у всех подошел к Нанде и нанес царскую тилаку на его лоб. Он сказал: «Нанда — океан добродетели, все любят его, и я хочу служить ему. У него нет ни зависти, ни злости, он желает добра всем, его любовь к Богу безгранична. Пусть Нанда станет царем Враджа, а мы все будем его слугами».

В мировой истории было много примеров борьбы за власть. Даже в демократическом мире одна партия готова сделать что угодно, лишь бы низложить другую. И все это делается ради того, чтобы обрести власть, возможность управлять. Даже заклятые враги становятся союзниками, чтобы обрести немного больше власти над общим врагом. В семьях братья дерутся, судятся, ненавидят друг друга из-за денег и власти. Но здесь произошло нечто редкое и особенное, в чем можно почувствовать дух Вриндавана. Упананда не хотел властвовать, он просто хотел, чтобы все были счастливы. Нанда же очень удивился и смутился, у него не было никаких амбиций, он думал: «Пусть Упананда, который имеет право на трон Вриндавана, будет царем, а я буду его слугой», но когда все огласили воздух криками радости: «Нанда Махараджа, ки — джай!», он смиренно по просьбе вайшнавов принял это служение, а Упананда стал его советником. Джива Госвами отмечает, что Нанда Махараджа из уважения и любви всегда исполнял то, что советовал ему Упананда. Под руководством Нанды Махараджи вся страна процветала и все жители Враджа были счастливы.

При хороших лидерах все чувствуют себя защищенными. Когда люди видят, что лидер их защищает и заботится о них, делая все, от него зависящее, чтобы принести им благо, то естественным образом в обществе появляются удовлетворение и единство.

Однако среди радости и процветания у обитателей Враджа была одна печаль: у любимого царя пастухов и Яшоды не появлялись дети. Упананда предложил провести великое жертвоприношение ради того, чтобы у Нанды и Яшоды родился сын. Ягью провели, множество брахманов повторяли мантры. Но Нанда и Яшода думали: «Этот ритуал не принесет нам долгожданного ребенка». Так и случилось, и никто не мог понять, почему. В сердцах Нанды и Яшоды жило сильнейшее желание обрести ребенка. Но ребенок так и не появлялся.

Однажды Нанда Махараджа обратился к Яшоде с такими словами:

— В своих мыслях я вижу прекрасного ребенка. Его кожа цвета темной тучи. Его самые прекрасные на свете глаза похожи на лепестки лотоса. Его нос напоминает цветок сезама, а губы — свежие плоды нимба. Этот маленький ребенок — средоточие всей красоты. Я влюбился в этого ребенка. Он похитил мое сердце. И в моих мечтах, мыслях и снах я вижу, как он сидит у тебя на коленях и пьет молоко из твоей груди. Что это такое — мой сон, моя мечта?

Яшода в великом смирении ответила ему:

— От стыда я никогда никому не признавалась, но я в своих мыслях вижу того же самого ребенка. Он украл мое сердце. Он красивее, чем кто бы то ни было на свете. Но мы не заслужили, чтобы у нас был такой ребенок. Невозможно иметь такого ребенка. Мы должны избавиться от этих нелепых мыслей.

Но ребенок снова и снова появлялся в уме Нанды и Яшоды. И они изо всех сил пытались служить и любить Его, как своего сына.

Однажды Нанда Махараджа признался Яшоде, что хочет обрести сына, и она сказала: «Мы должны провести двадаши-врату». Нанда Махараджа согласился: «Если мы сможем доставить удовольствие Верховной Личности Бога Нараяне, то Он даст нам сына».