Культурология. Учебник

Грушевицкая Т. Г.

Душа символ и прасимвол культуры

Каждая культура обладает душой, которая представляет собой нечто нематериальное, но фиксируемое через особенности живописи, музыки, архитектуры, поэзии, научного мышления. По этой причине в рамках каждой культуры существуют свои собственные представления о природе, числе, времени. У каждой из них, как отмечает Шпенглер, своя «собственная психология, собственный стиль знания людей и жизненного опыта» [3] .

3

Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. В 2 т. Т.1. М., 1993. С.483.

Ключом к пониманию

каждой культуры является символ, который позволяет понять ее сущность и отличие от других культур. Для этого необходимо погрузиться в мир символов, рожденных данной культурой, и осознать смысл, заложенный в них. Если этого не происходит, то культура остается для нас закрытой и вопрос ее познания не возникает. В качестве символов могут выступать различные артефакты, в частности, механические часы, появившиеся в Средневековье и свидетельствующие об изменившемся понимании времени, дальнобойные орудия, китайская административная система, египетские пирамиды, которые могли быть воздвигнуты только людьми, обеспокоенными сохранением своего прошлого и др. Совокупность символов рождает образ эпохи, ее гештальт (вид, облик), от которого необходимо исходить при изучении любой культуры. Если понимается образ культуры, то значит понимается ее глубинная сущность.

Культура рождается в тот миг, когда пробуждается ее душа. Она расцветает на основе определенного ландшафта, к которому остается привязанной в течение всей жизни, и умирает, когда эта душа полностью реализует свои возможности, создав народы, языки, вероучения, искусства, государства, науки. Душа возникает по воле Всевышнего (или объективного Духа), чтобы развить определенную идею — задачу данной культуры. Душа, а вместе с ней и культура существуют, пока не будет выполнена эта задача.

Душа каждой культуры, вырастая на определенном ландшафте, выбирает там свой прасимвол, порождающий все богатство культурных форм. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мифах и культах, в произведениях искусства. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не исчерпывается никаким множеством его конкретных проявлений.

В соответствии со своим прасимволом каждая культура чувствует и творит. Так, для греков прасимволом было отдельное тело, для арабов — пещера или арка, для египтянина — узкий, заранее предначертанный путь, для европейца — бесконечное пространство, а для русского — бесконечная холмообразная равнина.

Прасимвол египетской культуры — дорога, означающая движение по предначертанному жизненному пути. Дорога — символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности, в которой сосуществуют прошлое, настоящее и будущее. Прасимвол античной культуры — ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь. Родина для грека — это его небольшой полис, границы которого видны невооруженным глазом, наименьшее из возможных государств. Политика этого полиса — всегда политика близких расстояний, в которой непосредственное участие принимает каждый гражданин. Таков же и античный храм — наименьший из всех классических типов строений, дом близких и понятных богов. Красота для грека воплощается в прекрасном человеческом теле и его изображении в виде статуи. Прасимвол античной культуры проявляется в «апполоническом» художественном стиле. Поэтому Шпенглер называл греко-римскую культуру апполонической.

Прасимвол арабской культуры — это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры» представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Время течет в этом мире циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер считал, что арабскую культуру следует называть магической.

Европейский мир основан на тяге к бесконечному, западное мирочувствование выражается образом бесконечного пространства. Зримым воплощением его в математике становится понятие функции, ряда рациональных чисел, не представляемых в форме конкретных тел и наглядных величин. Так же появляются динамическая физика, машинная техника, незнакомые античному миру. Иначе воплощается и красота — в инструментальной музыке и масляной живописи, способных отразить идею бесконечности. Иначе

воспринимает европеец и понятие родины — это не конкретный участок земли, на котором стоит его дом. Для него это страна со своей природой, климатом, языком, обычаями, историей. И если античный человек всегда жил в настоящем, не будучи историческим человеком, европеец всегда осознает единство прошлого, настоящего и будущего.

Такие же специфические характеристики свойственны и всем остальным культурам, по-своему воплощающим свои прасимволы. Все они существуют обособленно, изолированно. Каждая культура является самодостаточной и ничего не может позаимствовать у других культур. Человек, принадлежащий к одной культуре, не только не может воспринять ничего из ценностей других культур, но и не в силах их понять. Араб или китаец смотрят на мир другими глазами, не так, как грек или европеец, они живут разными интересами, их волнуют другие заботы. Все формы духовной деятельности человека относятся только к данной культуре, имеют значение только для нее.

Типы культур и цивилизация

Далеко не каждый народ, по мнению Шпенглера, способен к созданию собственной культуры. За всю историю человечества сложилось лишь восемь достигших своего завершения типов культур: вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская и культура народов майя. В стадии зарождения находится русская культура.

Несмотря на всю несхожесть истории развития этих культур имеет общие черты. Она сводится к прохождению одинаковых стадий, которые в своем развитии переживает организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур тождественными, длительность стадий и срок их существования самой культуры — отмеренными и нерушимыми.

Как считает Шпенглер, длительность жизни каждого культурного типа составляет около тысячи лет. Этот срок разбивается на три этапа. Подготовительныйпериод, в котором идет накопление сил, рождение души культуры и определение ее задачи, выделение прасимвола — это детство культуры. Затем идет период собственно культуры— период выявления и осуществления идеи культуры во всех сферах, период интенсивного творчества, когда создаются все духовные ценности, величайшие шедевры искусства. Процесс развертывания культуры связан с отмиранием ее гибких органов, упрощением расчлененной структуры, переходом от разнородности к большей однородности и, вместе с тем, от органического единства многообразия к механическому единству, сопряженному с разрушительной борьбой. И, наконец, наступает период упадка культуры, который Шпенглер называет цивилизацией. На этапе цивилизации духовная жизнь начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается. Сухой рационализм и материализм становятся основой мировоззрения. Достижения прежних периодов развития культуры некоторое время продолжают вызывать интерес, но постепенно забываются, люди возвращаются к неисторическому, чисто биологическому существованию. Этот период всегда связан с переоценкой ценностей, переходом от творчества к бесплодию. Цивилизация уже не порождает ничего нового, она лишь дает новые интерпретации тому, что было создано раньше.

Свое исследование Шпенглер завершает мыслью о том, что расцвет европейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Каждой культуре присущ свой особый способ духовного угасания. Для европейской культуры наступил век чисто экспансионистской деятельности, которая не имеет эвристической и художественной продуктивности. Но у этого этапа есть и общие для всех культур симптомы. Наиболее очевидные ее черты отчужденность, практицизм, бездушность, рационализм, отсутствие живой религиозности. Живое чувство жизни здесь сменяется попытками ее рационального объяснения, для чего создаются многочисленные теории. Во всех цивилизациях одушевленное бытие сменяется интеллектуализированным. Религия, которая составляет сущность каждой культуры, сменяется иррелигиозностью, космополитизм вытесняет любовь к родине, деньги становятся краеугольным камнем общественной жизни, культура становится эклектичной, художественные новшества принимают форму сенсации или скандала.