Курс лекций по древней и средневековой философии

Чанышев Арсений Николаевич

Религиозное мировоззрение. До сих пор мы излагали "Екклесиаста" в его светском аспекте. Однако "Екклесиаст"- религиозное произведение, часть "священного писания" иудеев. Такое изложение было возможно, потому что содержание "Екклесиаста" не сводится к религиозному содержанию, там есть действительно вполне светский аспект, который нередко находится в противоречии с религиозным аспектом этого ПРОИЗВЕДЕНИЯ, как это только что было в случае судьбы человеческого духа. Но многие вышерассмотренные проблемы имеют религиозную сторону.

В "Екклесиасте" коротко говорится о творении мира богом: "...все соделал Он прекрасным, и вложил мир и сердце их", причем источник зла в духе общей библейской мифологической легенды проповедующий видит в человеке: "Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы" (7, 29). Та вечная неизменность в мире, которая стоит за неизменными периодическими сменами, имеет своим источником бога: "Все, что делает Бог, пребывает вовек:

К тому нечего прибавлять и от него нечего убавить" (3,14). Отсутствие правды

и законности в обществе, торжество нечестивых, неправедных и злых, превосходство недобродетельных над добродетельными в этой жизни исправлено богом. На Земле "не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло" (8, 11), но говорит проповедующий, обращаясь к юноше, "знай, что за все это Бог приведет тебя на суд" (11, 9), для бога прошедшего, поэтому не может быть срока давности, "Бог воззовет прошедшее" (3, 15) и "праведного и неправедного будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там". (3, 17). Та задача, которую поставил перед собой Екклесиаст, - "исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом" (1, 13) - это задача, которую поставил сам бог перед людьми: "Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем" (1, 13). Однако эта задача невыполнима. В "Екклесиасте" четко выражена позиция древнего агностицизма. Человек не может познать все, что делается под солнцем, потому что это дела бога, которые недоступны разуму и мудрости человека. Об этом в нашем сочинении говорится настойчиво: "Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца" (3, 11); "...я увидел все дела Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого" (8,17), "не можешь знать дело Бога, который делает все" (11, 5).

В "Екклесиасте" хорошо видно, что источник религии - негативные эмоции, прежде всего главная из таких эмоций - страх. Екклесиаст призывает к страху перед богом. Бога надо бояться! Бог даже сотворил все только для того, чтобы его боялись; "Все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от него нечего убавить, - и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его", а точнее: "А сотворил так бог, чтобы его боялись" (3,14); "ты бойся Бога", - говорит Екклесиаст.

От бога зависит все, он как бы снимает те негативные явления, которые заставили "Соломона" возненавидеть жизнь: труд - это забота, которая дана людям богом если человек имеет богатство и имущество и может пользоваться им и наслаждаться от трудов своих, то это от бога (см. 5, 18). К богу восходит дух человека. Бог восстанавливает справедливость, правда, не сразу, а в отдаленном будущем на страшном суде. Однако и этой жизни "благо будет боящимся Бога, которые 6лагоговеют пред лицом Его" (8,12). От бога зависит, чтобы человек видел доброе в труде своем (3, 13) и даже то, что он, человек; получает наслаждение от того, что ест и пьет. Поэтому, говорит проповедующий, обращаясь к человеку, "иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим" (9, 7); а также "наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои..." (9, 9). Однако и неблагополучие не говорит против бога. В "Екклесиасте" содержится примитивная теодицея - оправдание бога перед лицом того зла, которое царит в сотворенном им мире, из чего следует вывод , что бог или не всемогущ (не может побороть зло), или не благ (не хочет побороть зло, сам является источником зла). Неблагополучие, несчастье служат тому, чтобы человек больше размышлял о себе, о мире и о боге: "Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек не мог сказать против него" (7, 14).

Жизнь человека скоротечна и целиком зависит от воли бога.

Лучшее. Однако мы снова хотим отвлечься от религиозно-теологического аспекта "Екклесиаста" и вернуться к его светскому аспекту, Что есть лучшего в жизни? Этот вопрос поставлен в "Екклесиасте" так: "Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше?" (6, 11). И ответ: "Познал я, что нет для них (сынов человеческих.
– А. Ч.) ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей" (3, 12), или "нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими..." (3, 22), или "что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих" (5, 17). Однако нe следует забывать о темных днях старости: "Если человек проживет и много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, о днях темных, которых будет много: все что будет, - суета" (11, 8), но "веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходит по путям сердца твоего и по видению очей твоих" (11, 9), "доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: "нет мне удовольствия в них!" (12, 1). Такова человеческая жизнь в мировоззренческой системе "Екклесиаста".

Изничтожение мудрости. Хотя в "Екклесиасте" и прославляется мудрость, хотя там и говорится, что бог "не благоволит к глупым" (5, 3), в этом пессимистическо-агностическом сочинении превалирует умаление мудрости. Выше мы говорили об основаниях этого: мудрый умирает наравне с глупим, мудрого

так же забудут, как и глупого, мир непознаваем ни для какого мудреца [сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого"(8, 16-17)]. А главное в том, что именно мудрость доставляет нам ту мрачную картину мира и жизни, которая дана в "Екклесиасте", "побивает саму себя, открывая свои пределы (что предвосхищает кантовскую критику гносеологических способностей человека). Поэтому и раздается в "Екклесиасте" знаменитое изречение: "Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (2, 18).

"Танах" и философия. "Танах" - не сборник философских сочинений. Даже его мировоззренческая вершина - "Екклесиаст" - остаётся на уровне предфилософии. Однако многие философы-модернизаторы отыскивают в отдельных высказываниях различных авторов в "Танахе" указания на уникальность [единственность] и простоту [не состоит из частей], и более существование ["Я есмь Сущий" (Исх. 3,14), "Я есмь Господь, "твой Бог" (Исх. 20,2)] бога, учение о всемогуществе, всезнании и бестелесности бога, и впадении в нем существования и сущности: "Я есмь то, что Я есмь" (Исх. 3,14), а также учение о непознаваемости бога, когда человек может судить о боге только по его действиям, будучи не в состоянии постичь бога в его сущности.

В известном мифе о творении мира богом, коротко изложенном на первой странице "Бытия", находят учение о творении из ничего, о конечности земли к неба о том, что подлунный мир состоит из четырех элементов земли, воды, воздуха и теплоты (огня, тогда как на самом деле там говорится о тьме!) Находят в "Танахе" и учение о том, что у человека есть свобода выбор", сущность человека в его разуме, обладание которым отличает человека от животных, что высшая цель века в возможном для него познании бога и в любви к нему... Однако, если это и есть в "Танахе", то только как намеки, бессистемные, необоснованные и даже случайные. В целом же "Танах" содержит в себе художественно-мифолого-религиозное мировоззрение, аналогичное мировоззрению других дофилософских народов.

Эллинистическая древнееврейская философия. Древнееврейская философия возникает только в эллинистические времена и у александрийских евреев, эллинизировавшихся, забывших свой язык, говорящих по-древнегречески, перенявших греческие имена, имитирующих манеры и привычки греков, но не поклоняющихся их богам, отчего они не имели в Александрии - стол птолемеевского Египта - политических прав. Были, конечно, и фанатичные евреи, полностью отвергающие давящую на них, евреев диаспоры, греческую культуру.

Александрийские греки интересовались многим, в том числе и иудейским мировоззрением. Известный нам перипатетик, беженец из Афин, перебежавший к египетским царям, Деметрий Фалерский победил Птолемея II Филадельфа предпринять перевод "Танаха" на греческий язык, Птолемей II не стал искать соответствующих текстов у александрийских евреев, а отправил специальное посольство в Иерусалим. Это было нетрудно сделать, т.к. Иудея входила тогда в состав царства Птолемеев. Это посольство обратилось к верховному жрецу при иерусалимском храме Елеазару с просьбой царя прислать необходимые рукописи, а вместе с ними представителей от каждой из двенадцати иудейских триб. Елеазар не мог отказать царю и прислал желаемое: текст на пергаменте и 72 ученых иудея, которые почему-то знали и древнегреческий язык. Уединившись на предалександрийском острове Фаросе (там был знаменитый фаросский маяк), эти ученые (каждый отдельно) перевели весь текст с древнееврейского на древнегреческий за 72 дня - и переводы совпали слово в слово. Такова легенда. Но факт остается фактом - в III в. до н.э. греки имели текст "Танаха" на своем языке. Это была знаменитая "Септуагинта". Этим переводом пользовались не только греки и македоняне, но и те евреи, которые говорили если не по-арамейски, то по-гречески. Евреи жили не только в Александрии, но и в Селевкии (Дамаск, Антиохия), на острове Делосе, в Риме... "Септуагинта" - нечто большее, чем "Танах". В нее вошли "второканонические книги", которые не были приняты правоверными иудеями в свой канон (их также изъяли позднее из "Священного писания" (протестанты), когда во II в. до н. э. окончательно устанавливался состав иудейского канона.

Одним из первых еврейских философов был Аристобул Александрийский из Панеи (середина II в. до н.э.) - автор грекоязычного комментария на "Тору", фрагмента которого сохранились у "отцов церкви".

С Аристобула, а возможно и ранее, начинается то искажение истории и сути греческой философии, которое обычным для иудейских, а затем и ряда христианских писателей - выведение древнегреческой культуры из иудейской. Аристобул утверждал, что греческие поэты и философы (Гомер, Гесиод, Платон, Аристотель) заимствовали свои взгляды у... Моисея. Позднее дошли до того, что стали делать еврея из Аристотеля, а еврейский язык, вопреки всем лингвистическим фактам, объявлять праязыком всех народов! В то же время Аристобул Александрийский начал истолковывать "Танах" аллегорически, тем самым признавая, что его ("Танаха") уровень дофилософский (ведь так и греческие философы поступали со своей отечественной мифологией, пытаясь ее понять, перевести с языка фантастических образов на язык реалистических понятий). Однако Аристобул пошел по пути идеализма. Он осмыслил мудрость (тору) как то, что существовало до творения мира богом, даже относительно самостоятельную по отношению к последнему. Яхве, однако, остается всемогущим вездесущим существом, господином мира.