Курс Йоги 005. Изучение и распространение йоги в Йога Университете
Шрифт:
Вопрос: А почему наше Эго цепляется, чтобы сохранить себя?
Вадим Запорожцев: Для этого надо сказать несколько слов о том, как шел эволюционный процесс, как вообще возникло Эго. Все это началось с момента творения вселенной. Наше Я себя не осознает. Наше Я очень могущественно, но оно себя не осознает. У нашего Я есть два проявления: сознание и энергия, или по-другому, прана. И вот через ниточку праны оно начинает себя отождествлять с объектом или явлением. Раз, оно видит тело бактерии и осознает себя уже телом бактерии, также и с телом собаки, человека, кого угодно. И через тот объект, к которому оно прицепилось, начинает действовать сознание и энергия.
Вот я здесь перед вами сижу. Точнее, здесь сижу не я, а моя оболочка, тело. К этой оболочке тянется ниточка праны, которая начинает
И вот иногда еще говорят «Идея фашизма». Одна из самых суровых и самых провальных идей Гитлера, что он на одну плоскость ставил животных и людей. У него был основной тезис, что все, что хорошо для животных, хорошо и для людей. Чем больше эгоизма у нации, тем лучше. Одна нация убьет другую - это хорошо, как в мире животных. А духовные знания говорят: нет, друзья. В мире людей ситуация прямо противоположная. Но представьте: мы миллиарды жизней строили эгоизм, а теперь нас призывают его отбросить. А мы привыкли его строить. Более того, все, что шло на уничтожение его, каралось и уничтожалось. Поэтому в самом эгоизме и выработались эти защитные реакции. Ревность – прекрасное чувство, когда ты самка или самец в мире животных. Почему? Потому что ты должен доминировать. Но когда это сейчас проявляется на уровне людей, это же чушь. Жадность, другие отрицательные (как мы называем, звериные) чувства были замечательными в мире животных. А в мире людей от них надо избавляться. Если в мире животных чем больше эгоизма, тем быстрее эволюция, то в мире людей, когда уже начинается духовная эволюция, наоборот. Единственное, чего эгоизм не может понять – запредельное. Но все, что можно назвать и пощупать, эгоизм будет использовать. Вот поэтому и говорят: когда человек достигает чего-то высшего, он должен соприкоснуться с этим, иначе эгоизм всегда построит такую копию, что не отличишь. Яблоню по яблокам определяют.
Вопрос: А где находится наше Я?
Вадим Запорожцев: А бог его знает. Оно вне времени, вне пространства. Это такая высочайшая вещь. В йоге наше Я – это самая запредельная, самая волшебная вещь. Наше Я не материально. Оно никогда не рождается, не умирает. Оно выше, чем понятие пространства и времени.
Вопрос: Но ведь человек осознает свое Я?
Вадим Запорожцев: Вот в этом-то и уловка. Человек себя осознает не как Я. Человек себя осознает как Эго. У нас внутри есть наша структура. Мы к ней привыкли. Вот я сижу. У меня есть представление о себе. У меня есть тело. У меня есть какой-то клубок ощущений, который хоть и меняется с течением времени, но, в общем-то, остается одним и тем же. Но это не есть Я. Если я начну заниматься йогой, на смену одних ощущений придут другие. А наше Я неизменно. То, что мы чувствуем внутри себя, это очень тонкие структуры. В йоге считается, что есть три группы тел: грубое (физическое), тонкое, тончайшее (причинное). Мы себя в большей степени ощущаем на уровне тонком и причинном. Животное больше себя ощущает на физическом теле. Оно считает: я – это тело. Мы уже так не считаем. Мы больше живем в каких-то переживаниях, воспоминаниях, ощущениях. Мы больше живем в тонком теле. Люди, которые занимаются йогой, они за пределами этих ощущений и мыслей. У них может быть ощущение безмыслия. Они выходят на самый сложный уровень – уровень причинного тела. А вот тот момент, когда человек действительно осознал и почувствовал
В других школах йоги радикальный подход. В буддизме пошли по-другому. Они сказали: «Природа Я пустотна». С одной стороны, они пытались выразить ту же идею, что природа Я настолько запредельна, что найти его в себе через какие-то ощущения, это все равно иллюзия. Но это выражение «наше Я пустотно» привело к еще большему непониманию. Дело в том, что когда мы испытываем ту или иную эмоцию, или просто мы осознаем себя, мы привыкли к этому состоянию. Но это ошибка. Это что-то преходящее. Эмоция, скажем, ревность или злоба, человека захватила, и человек чувствует, что все его существо не может этому сопротивляться. Просто декларация «Я буду белым и пушистым» не срабатывает. Нужна продолжительная практика. Если ты не можешь от этого полностью отстраниться, замени одну эмоцию другой.
Вопрос: А цель йоги – это отказаться от эгоизма? И следует ли делать добро ради того, чтобы в ответ получить добро?
Вадим Запорожцев: Вы абсолютно правы. Есть такие мантры и практики, которые начинают работать в независимости от того, знает человек, как они работают или нет. Я знаю одного человека, которому рассказали о карма-йоге. Ему сказали: делай добро и ты исправишь свою негативную карму. Тот от испуга начал делать, а потом втянулся. Сначала он делал, чтобы улучшить свою карму, а потом втянулся, и ему это как-то по-другому открылось. Первые его шаги были эгоистичные, но в процессе это все трансформировалось. У нас в школе йоги сказано: с какой бы мотивацией человек ни пришел в йогу, эта мотивация достойна уважения. Человек пришел, чтобы сделать хорошую фигуру, от стресса избавиться, еще от чего-то. Как вы понимаете, здесь познанием своего высшего Я даже не пахнет. Человек начал заниматься. Смотришь, действительно, и фигуру поправил, и от стресса избавился, а потом раз, и что называется, в хорошем смысле слова, подсел.
В йоге есть такой принцип: самое плохое – это быть овощем. Т. е. даже человек, который злой, но деятельный, имеет больше шансов в духовном развитии, чем человек безобидный, но овощ. Почему? Потому что ему сначала надо будет поумнеть, потом с развитием ума он тоже может стать злым, а только лишь потом он начнет избавляться и от злобы, и выпадать в состояние безмыслия. Это опять же эволюционная ветка. Дикий зверь, который активный, всегда будет доминировать, в отличие от пассивного. Это уже следующий этап эволюции. Я иногда встречаю людей - ну такие они благостные, замечательные. Только это не благость, это тупость, т. е. это опять же форма эгоизма. Надо отказаться от тамаса. Надо быть активными. Но потом мы начинаем понимать, что можно достичь результата не за 100 движений, а за одно. Приходит опыт, осмысление. И мы переходим в саттву. Саттва – это покой, где не надо особо суетиться, чтобы получить результат. Учителя человечества всегда такие и были. Они спокойны. Они не суетились в отличие от нас с вами. Но чтобы достичь этого, нам надо бегать и прыгать. А если человек на уровне тамаса решил сразу же назваться великим гуру, это всего лишь иллюзия.
Шаг 6
Меритократия в Открытом Йога Университете
1. Название лекции: Меритократия в Открытом Йога Университете
2. Автор: Вадим Запорожцев
3. Краткое описание:Меритократия – теория, согласно которой власть должна осуществляться людьми, отличающимися своими достижениями, способностями и профессиональной компетентностью, а не социальным происхождением или приписываемым статусом.
4. Дата и место чтения текста: июль 2008, Культурный Центр «Просветление» в Москве.
5. Основной текст лекции.
Лет 150-200 тому назад произошла некая духовная революция, духовный переворот, и с тех пор знание йоги начало распространяться в открытом виде. Как ни странно, это совпадает с тем, что называется технической революцией. Именно с этого же момента мы наблюдаем на Западе резкую смену образа жизни в результате появления новых технических средств и достижений. В кругах йоги, людей, которые достаточно разбираются в этих вопросах, я часто слышу такие споры: было ли одно продолжением другого или наоборот? Т.е. было ли рассекречивание йоги следствием того, что на Западе произошла техническая революция, либо, наоборот, из-за того, что раскрылись эти знания, высвободилась тонкая энергия, которая пропитала умы изобретателей, и они стали изобретать новые механизмы, технологии и совершать выдающиеся открытия.