Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги
Шрифт:
То есть, существует такая система мотиваций во вселенной, которая заставляет нас как-то шевелиться, работать. Это очень хорошо, потому что благодаря этой системе мотиваций мы с вами эволюционировали. Что в наших предыдущих жизнях, даже жизнях в телах животных, был не только кнут, но и пряник. Любопытно, парадокс, кнут и пряник выходят из единого источника и этот единый источник в нас внутри самих. Но, так все хитро сделано, что мы считаем, что источник снаружи. И как только мы сказали, что источник снаружи, то собственно появляется кнут. Иногда нам удается достичь каких-то намеченных внешних объектов, и на какое-то время мы испытываем счастье, то есть, пряник. Но это счастье быстро улетучивается куда-то. Что-то мы хотели, мы это получили, через какое-то время смотришь, а человек уже, вроде как, и не
Концепция йоги о счастье.
Здесь самое главное правильно понять концепцию йоги. Обычно все сводят к такому тривиальному и не совсем верному тезису или стилю, что откажись от всего. Откажись от мира, откажись от денег, откажись от власти, откажись от всего, что тебе приносит радость и только лишь это где-то гарантия того, что ты обретешь счастье. Йога говорит, что такое утверждение также опасно и также ведет к заблуждению, как и обратное утверждение, когда наоборот нас призывают: ребята, ешьте, пейте, веселитесь, живите сегодняшним днем, а чего будет завтра – завтра и думать будешь, то есть, не думайте ни о чем духовном, живите материальным. То есть, есть еда – радуйся, нет еды – денег где-нибудь возьми, купи. Нет денег – возьми в долг. Отдавать нечем - а вот когда придет время отдавать, тогда и будешь думать.
Как бы такой материализм, совсем материализм, погружение в чувственное. И тот и другой путь – путь в никуда. На самом деле, страна такая чудесная как Индия доказала на своем примере всю пагубность, как одного, так и другого пути. Первый путь – это когда мы отказываемся от наслаждения, якобы в угоду духовному, и тем самым не идем работать, не идем во власть, не идем в бизнес, не делаем какие-то дела, якобы удаляемся в пещеру медитировать, якобы мы отказались от всего, дабы сосредоточиться на нетленном, непреходящем, и якобы мы должны выиграть. Последствия были чудовищные для Индии как для сверхдержавы того времени.
Я напомню вам, что Индия в свое время была сверхдержавой. И когда в Европе люди еще в шкурах бегали, Индия в своих высотах науки, культуры и так далее, это были какие-то непревзойденные вещи, собственно говоря, до сих пор приходится удивляться некоторым достижениям индийских мудрецов, в частности, в йоге.
Были такие эпохи, когда люди под этим: «откажись от всего приходящего», уходили в монастыри, уходили в пещеры. В результате на их место приходила посредственность серая, которая занимала лидирующее положение, власть, рычаги управления. Понятно, что они управляли плохо, потому что занимали не свое место. В результате Индия, как сверхдержава рухнула. Потому что все кто имел склонность и способности к жизни в социуме, они ушли медитировать, якобы отказываясь от иллюзорного наслаждения. Кто-то достиг каких-то целей, кто-то не достиг. Но когда им пришлось в следующий раз родиться, они родились в той же стране, которую они отдали непонятно в чьи руки, то есть, в бедность. И это трагедия Индии до сих пор, но вот сейчас вроде выкарабкиваться стали.
Прямая противоположность тоже была, кстати, в той же самой Индии. Вообще Индия в этом отношении страна, где, наверное, были все религии, все учения и течения: и материализм был, и атеизм был, и крайняя форма религиозного фанатизма, и, наоборот, взвешенная форма каких-то философских учений. Обратная сторона, когда наоборот призывали, что, ребята, не думайте о Высшем, веселитесь сегодня, занимайтесь материальными делами, идите во власть, приобретайте положение в обществе, наслаждайтесь жизнью». Они тоже приводили, как ни странно, к тому же самому результату, только лишь по другому пути. Крайности в этом смысле одинаковы.
Что же говорит нам йога? Йога нам говорит следующее, что и та, и другая крайность ни к чему не приводит. Тот факт, что да, действительно, наслаждение внутри нас, но на определенном этапе эволюции мы должны научиться, сначала получать его через внешние ключики. То есть, мы получаем ключик, открываем в себе. Следующий ключик, открываем. За это время мы само трансформируемся,
Теперь более подробно, если все наслаждение в нашем «Я», и я, скажем, ем еду, которая вкусная, но с формальной точки зрения, еда никакая: ни вкусная, ни не вкусная – это всего лишь ключик, который раскрывает внутри нас переживание вкусности еды. Можно себя поставить в черное тело, сказать, что нет, не буду есть вкусно, буду есть сушеный горох и запивать холодной водой. Казалось бы, и в том и в другом случае, какая разница, наслаждение ж все равно внутри? Но мы-то с вами устроены сложнее и нам надо обязательно как-то и во вне себя проявить. Иначе это начинается самообман. А самообман любой приводит в дальнейшем к такому цинизму, когда не срабатывают эти духовные истины.
Есть какой-то разумный компромисс, и он звучит примерно следующим образом: “Там, где надо себя заставить и там, где можно себе позволить”. Жизнь, она очень хитрая. Где-то можно себе позволить удовлетворения чувственных каких-то благ, чтобы состояние наслаждения приходило не напрямую изнутри, а посредством еды, так как мы обычно это получаем. Но где-то, Боже упаси, нельзя на это покупаться и надо, наоборот, поставить стенку для внешнего, и черпать наслаждение изнутри. Так вот, именно мудрость йоги заключается в том, чтобы на ранних стадиях нашего развития, чередовать один метод с другим. Будем только себе потакать и позволять все – никуда не придем, ни к какой йоге. Будем наоборот, излишне себя держать в узде, якобы потому что наслаждение внутри нас и снаружи, в общем-то, всего лишь ключи – то же не достигнем результата. Такой интересный вывод идет.
Состояние счастья.
Вернемся мы к внутреннему состоянию счастья. Итак, внутреннее состояние счастья оно естественное. Естественная вещь, не нуждающаяся в подпорках. Еще раз, эта тенденция, что нужны искусственные, какие-то подогревающие вещи, чтобы чувствовать себя счастливым, они ошибочны заранее. Возникает вопрос, а что это собственно за чувства? Я например, всегда себе задавал вопрос, а что ощущают йоги, которые достигли очень больших высот в йоге? Как они себя чувствуют? Если я еду на работу, помятый, мне плохо, голова болит, давка в метро – я себя чувствую плохо. А как бы на моем месте, скажем, чувствовал бы себя йогин с Гималаев, достигший высочайших высот, и что бы он вообще ощущал? Будет ли он чувствовать то же самое, что и я или он будет чувствовать что-то другое? Или он вообще может быть, ничего не чувствует, его хоть булавкой коли, а он невозмутимый будет. И, в конце концов, даже если в идеальном состоянии, что это? Что это за состояние, естественное состояние счастья? Тут возникает некая сложность, как учит йога, это состояние невыразимо.
В чистом виде это состояние выше, чем понятие слова и выше, чем понятие мысли. Высшее это наслаждение, высшее счастье, куда все остальные наслаждения, счастья и так далее, входят, как частный случай. Или как такая блеклая, блеклая тень. Именно по этой причине, когда йогин действительно достигает этого уровня, он говорит, что по сравнению с тем счастьем, которое он обрел, занимаясь йогой, все остальное – считай как страдание. С позиции вновь обретенного счастья, все остальные какие-то чувственные удовлетворения и так далее, они наоборот ему кажутся скорее страданием, чем наслаждением. Но, до тех пор, пока он не преодолел этого, то он их вполне считал наслаждением. Например, приходит к нам обычно из жизни наслаждение, мы считаем наслаждением, и так оно и есть для нас. Но мы поднимаемся на следующий уровень и вот с позиции следующего уровня, то, что мы вчера считали наслаждением, нам сегодня уже кажется страданием. Смысл в том, что мы действительно, постепенно поднимаемся по этой лестнице к самому себе и к своему собственному состоянию.