Квантовое сознание
Шрифт:
Затем продолжайте видеть ту же самую сцену, но вместе с тем заметьте, что вы её наблюдаете. Теперь есть вы в сцене, который переживает все эмоции и огорчения, и есть вы снаружи сцены, переживающий наблюдение, замечающий все эмоции, мысли, и ощущения.
Заметьте, есть ли разница между тем, как вы пережили происшествие двумя способами.
Вначале вы, возможно, не испытали чувства объективности и непредвзятости. Большинство из нас очень привязаны к своим реакциям. Если мы чувствуем, что нас оскорбили, неправильно поняли, или унизили, мы обычно не готовы быстро выйти за рамки наших справедливых эмоций. Если вы не смогли перейти ко второй части упражнения, делайте первую часть, находясь внутри происшествия, пока с него не снимется часть эмоционального заряда. Со временем вы почувствуете,
Еще вы можете вообразить, что находитесь в пустом кинотеатре с большим экраном, на который вы проецируете ваш фильм расстроившего вас переживания. Вы, сидящий в кресле кинотеатра, наблюдаете за вами внутри переживания. Когда вы смотрите ваше собственное “кино”, вы по идее становитесь менее поглощенным переживанием. Если случай остается огорчительным—например, вы изображаете себя как “плохую” мать, которая разозлилась на ребенка—то специально позвольте себе ощущать чувства “плохой матери”. Тщательно это делайте одну минуту, затем оставьте воображенное, расслабьтесь на несколько минут, и создайте его снова. Всех до единого людей тянут снова пережить те события, чувства, и травмы, которым они первоначально воспротивились. Большинство из нас в общем сопротивляются тому, чтобы чувствовать себя плохо. Иногда потребность пережить что-то настолько велика, что невозможно перейти в режим наблюдения, не позволив себе вначале погрузиться в то, чему сопротивлялся.
Однако как только вы намеренно позволяете себе пережить ту эмоцию или событие, которым сопротивлялись, насколько бы погруженным вы себя в них ни чувствовали, само то, что вы сознательно предпочли пережить их, открывает путь к освобождающему, беспристрастному пространству наблюдения. [7] Когда вы перемещаетесь внутрь и наружу, погружаясь в переживание и наблюдая себя в переживании, вы начинаете чувствовать свое “я”, которое присутствует на обоих уровнях. Когда вы вспоминаете эмоциональное переживание, осознайте что вы существовали и до этого, и остались существовать после полного исчерпания эмоциональных реакций. То “вы”, которое наблюдает ваш опыт, присутствует всегда; оно замечает, как приходят и уходят все мысли, ощущения, и чувства.
7
Хотя сейчас не время глубоко забираться в еще одну сферу физики, “теорию хаоса”, важно отметить, что большинство из нас больше всего сопротивляется именно “хаосу”. Вы можете называть хаос иначе—чувство ошеломленности, тревожность, замешательство, неуправляемость, чувство сумасшествия—но по сути это переживание, которому сопротивляются. Такое сопротивление вызывает образование хронических ролевых шаблонов. Связь между теорией хаоса и сопротивлением подробно обсуждается в моей книге “Дао хаоса: Квантовое сознание, том второй”.
У меня был один клиент, который описал разницу между полным погружением в опыт и тем, когда часть “себя” находится в пространстве наблюдения, как “больше пространства, чтобы дышать”:
“Когда я ухожу с головой в переживание, есть чувство сжатия и узости—как будто я пойман в длинных коридорах без окон и дверей. Когда я перемещаю часть себя в наблюдение, появляется больше пространства для движения—коридоры сразу же расширяются, и я чувствую, что становится больше пространства, воздуха, и даже света.”
Наблюдение ведет к переживанию “себя” как больше чем мыслей, чувств, эмоций и ощущений, которые часто забивают “я”. Если мы продолжаем жестко отождествляться с приходящим в ум и уходящим оттуда, то нет места переживать вещи каким-то другим способом. Мы, по сути дела, пленники очень узкого, укоренившегося набора убеждений и точек зрения. Обучение наблюдать открывает наши психологические окна, впуская свет и воздух расширившихся перспектив.
Опыт первого уровня—это опыт того, как быть больше чем то, что вас беспокоит. Если ваша часть может свидетельствовать или наблюдать чувство грусти из-за разрыва взаимоотношений, то это значит что вы не только ваша грусть—точно так же как вы не картинка, которую вы рисуете
Рассмотрите два способа переживания одного и того же события. Сценарий такой: я подал моему начальнику ежемесячный отчет, который он обычно одобряет и хвалит. В этот раз меня зовут в его кабинет, дверь закрывается, и он раздраженно говорит мне, что в моем отчете есть крупный недосмотр, и его нужно полностью переделать. Я краснею от неожиданности и смущения, на моих ладонях выступают капли пота, и в моем животе такое ощущение, как будто по нему ударили дубиной. Я бормочу извинения и снова сильно смущаюсь. У меня поверхностное дыхание, часто бьется сердце и все, чего мне хочется—это убежать отсюда. Я чувствую себя глупым, совершенно неполноценным, и к тому же разозлен.
Когда я предпочитаю практиковать квантовый принцип первого уровня, я совсем по-другому переживаю то же самое событие. Я могу выйти за пределы всего того, что могу наблюдать. Философ Альфред Коржибский сформулировал это так: “все, о чем вы знаете, не может быть вами.” Если я начну наблюдать и свидетельствовать мои реакции, то я почувствую себя свободнее и умиротвореннее. Только из-за отождествления и слияния с мыслью или чувством я не даю себе быть наблюдателем и становлюсь самим переживанием. В моей предыдущей книге, “Трансы, в которых живут люди: лечебные подходы в квантовой психологии”, я описываю это как процесс вхождения в транс, “слияние и соединение с мыслями, чувствами, эмоциями, и прошлыми ассоциациями.”
В вышеприведенном переживании, если я полностью отождествляюсь с чувствами унижения и смущения, и если я связываю этот психо-эмоциональный процесс с решением, что “это я”, то я заключен в параметры и границы переживания под названием “унижение и смущение”. Однако если я перемещу часть моего внимания на уровень наблюдения, то появятся другие возможности. Если я могу наблюдать мои реакции, то я могу выйти за их пределы. Я могу выйти наружу “моих” реакций и начать замечать их. Затем я могу начать выбирать, наблюдать, замечать шаблон поведения, и так далее. Когда я хоть на секунду понимаю, что я существую вне моих мыслей и эмоций, они на меня меньше влияют.
Эта истина стала глубоко реальна для меня в июне 1980 года в Индии. Где-то в шесть часов утра, когда я шел на остановку автобуса, мой ум продолжал свою обычную болтовню. Вдруг я пережил, что нахожусь вне, или больше чем, или за рамками того, что я думаю или чувствую.
Еще удивительнее оказалось то, что наблюдающее “я”, которым я тогда стал, есть всегда. Меньшие “я” из “мне хорошо”, “мне плохо”, “я люблю себя”, “я ненавижу себя”—мимолетны. Наблюдающее “я” присутствует всегда. Тогда я понял, что не случайно чувствовал себя так неуверенно. Я отождествлялся с меньшими “я”, которые приходили и уходили, а не наблюдал большее “я”, наблюдающее присутствие. Я спросил себя, кто наблюдал все мои мысли, чувства, и происшествия “моей” жизни? Я засмеялся, когда понял, что “я” был свидетелем. Я спросил себя, что пришло первым, я как наблюдающее “я”, или эмоциональное огорчение, которое меня беспокоило. Опять же, очевидно, то же наблюдающее “я” присутствует до, во время, и после огорчения. Мое переживание себя навсегда изменилось, когда я смеялся над собой за то, что не замечал настолько очевидного—себя—наблюдающего “я”, которое всегда присутствовало, следя за всеми скоротечными “я”.
Реальность этого нового сознания навсегда сохранилась у меня, и продолжала укрепляться и углубляться для меня на уровне опыта—первом уровне квантовой психологии.
Когда вы учитесь наблюдать, вы учитесь отделяться, отстраняться, разотождествляться с тем, что вы наблюдаете. Даже если вы замечаете, что именно переживается—то наверняка есть небольше расстояние, чтобы просто замечать и осознавать. Значит ли это, что вы впадаете в отрицание? В диссоциацию? Может быть, “пространство”—то же самое, что амнезия (потеря памяти)? Хотя медитация предназначена для отстранения, она может использоваться как способ придания диссоциации духовного характера. Так как подходы первого уровня берут начало в восточных методах медитации, я думаю, что важно обсудить этот вопрос.