Магия деревьев: Как соединиться с их духом и стать мудрее. Мудрость природы: духовные и практические наставления от растений, животных и Матери-земли. Сила Земли: техники природной магии
Шрифт:
Часто бывает, что мы не можем работать с конкретным деревом, потому что оно не растет рядом с нашим домом. Как упоминалось ранее, нам доступны эфирные масла, цветочные эссенции и древесные масла. Фрукты можно купить, а из них можно достать семена или косточки и высушить их для будущего пользования. Некоторые семена деревьев можно приобрести в садовых центрах, но убедитесь, что они не обрабатывались химикатами. Конечно, можно также купить разные виды орехов. Кроме того, все эти продукты можно использовать для приготовления настоянного масла.
Помимо предметов, сделанных из дерева, можно приобрести образцы кусков дерева. Часто они имеют ширину и длину в 15 см, а толщину – 1,3 см. Из этих элементов можно изготовить какие-либо магические инструменты или же использовать материал так, как он есть.
Следуйте информации в конце четвертой главы для очищения, освящения и зарядки предмета. Рекомендации по специальным магическим предметам включены в
Глава 6
Кельтский огам
Кельтский огам, также известный как древовидный алфавит, – широко распространенный способ взаимодействия с деревьями и их мудростью. Хотя огамическое письмо связано с ограниченным числом деревьев, его можно использовать, чтобы записать название любого дерева, с которым вы взаимодействуете во время ритуалов и магии.
Испокон веков оспаривалось почти все, что связано с огамическим письмом – его название, происхождение и символы. Его название также можно писать как ogam или ogum, и вариации произношения тоже различны: от «оум» до «овам» и «оям» [18] . Произносите так, как вам больше нравится.
18
Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, vol. 3. (Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1981), 1569.
Как в случае с написанием и произношением слова «огам», существует несколько теорий относительно происхождения самого названия. Согласно кельтскому мифу, слово было придумано и названо в честь Огмы Красноречивого, бога знаний, поэзии и ораторского искусства. По мнению исследователей, другой претендент на происхождение данного названия – греческое слово ogmos, что означает «бороздка» [19] . Это относится к прямым линиям первых двадцати символов, которые напоминают маленькие бороздки, вырезанные в камне или дереве.
19
Ruth P. M. Lehmann, “Ogham: The Ancient Script of the Celts.” The Origins of Writing, ed. Wayne M. Senner (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1989), 160.
Хотя огамический алфавит высекали на камнях, он не был статичным, и со временем некоторые символы были модифицированы или заменены на другие. Спустя столетия безвестности кельтское возрождение в конце XIX – начале XX веков пролило свет на огамическое письмо, которое привлекло внимание всего мира и стало неотъемлемой частью некоторых языческих и викканских практик.
Основным источником информации об огамическом письме является «Баллимотская книга», составленная в 1391 году для семьи МакДонаг, проживавшей в замке Баллимот в графстве Слайго, Ирландия [20] . Эта «книга» представляет собой собрание документов, содержащих исторические, юридические, медицинские и религиозные труды. Другие книги, содержащие информацию об огаме: «Желтая книга Лекана» (XIV век), «Книга Лисмора» (конец XIV – начало XV веков) и «Лейнстерская книга» (XII век). Подобно «Баллимотской книге», эти издания представляют собой рукописные сборники прозы, стихотворений и иных документов. Справочник по грамматике «Словарь ученого» (приблизительно VIII век) также содержит трактаты об огаме – похожие на те, что можно найти в «Баллимотской книге» и «Желтой книге Лекана».
20
Steven L. Danver, ed., Popular Controversies in World History: Investigating History’s Intriguing Questions. Prehistory and Early Civilizations, vol. 1 (Santa Barbara, CA: ABC–CLIO, LLC, 2011), 56.
Проблема этих многочисленных источников в том, что некоторые детали в них сильно разнятся между собой. Кроме того, ученые верят, что некоторые из этих документов были скопированы из гораздо более ранних источников. Каждый раз, когда рукопись копировали, информация подвергалась неправильному переводу, новым интерпретациям и приукрашиванию,
Несмотря на изобилие информации и сумбурных теорий, мы знаем наверняка, что существует почти 400 огамических надписей на камне. Многие из них находятся в Ирландии, особенно на юго-западе страны, а также небольшое количество есть в Шотландии, Уэльсе, на острове Мэн и в юго-западной Англии. Хотя по-прежнему существуют разногласия по поводу возраста огамического письма, изображенного на этих камнях, многие ученые ставят временные рамки с IV по VII века н. э. – период раннего распространения христианства.
Многие огамические камни расположены близко к «круглым фортам», земляным курганам и каирнам (пирамидам из камней, построенным над погребением), отдельно стоящим менгирам, каменным кругам и христианским церквям. Многие надписи состоят из имен и родственных линий. Хотя считалось, что некоторые камни были пограничными знаками, претендовавшими на права земли, другие камни могли быть указателями на могилы, потому что некоторые огамические надписи напоминают погребальные молитвы. Хотя под камнями не было найдено захоронений, некоторые из них, похоже, были перемещены или перепрофилированы, что объясняет отсутствие человеческих останков.
Другие типы надписей говорили о племенных принадлежностях, эпонимических племенных божествах и личных характеристиках, таких как «рожденный от ворона» [21] . Чарльз Грейвс (1812–1899), исследователь огамического письма и профессор математики в Тринити-колледже в Дублине, Ирландия, отметил, что несколько огамических надписей касаются людей, которых можно было обнаружить в родословных в «Лейнстерской книге». Надписи также были найдены на небольших артефактах из слоновой кости, бронзы и серебра. Несмотря на то, что несколько рукописей XVII–XVIII веков содержат огамические надписи в качестве примечаний на полях, в виде алфавита огамическое письмо было очень громоздким и никогда не использовалось в длинных текстах.
21
Lehmann, “Ogham: The Ancient Script of the Celts,” 48.
Согласно Р. А. Стюарту Макалистеру (1870–1950), профессору кельтской археологии в Университетском колледже Дублина, использование огама в магических целях могло быть важной его функцией. Хотя некоторые теории Макалистера не подтверждаются более поздними исследованиями, многие соглашаются, что у огама было некое магическое применение. Несмотря на то, что его использование в качестве алфавита жестов у друидов все еще под вопросом, общепризнано, что огамические символы служили памятками у бардов. Поэтому нетрудно понять, что ассоциации для запоминания могут также быть магическими соответствиями. Именно так сегодня используют огамическое письмо. Кроме того, некоторые из тщательно продуманных вариаций огама из «Баллимотской книги» явно указывают на эзотерическое или магическое назначение.
Изначально огам состоял из двадцати символов, а позже добавилось еще пять. И между ними существует заметная разница. Первоначальные двадцать символов представляли собой простые прямые линии, подходящие для резьбы по дереву или камню, а другие пять были более сложными и с трудом поддавались резьбе. Первоначальные двадцать символов назывались feda («буквы»), а дополнительные – forfeda («дополнительные буквы») [22] . Огамические символы поделены на пять групп. Изначальные четыре группы называются aicmi (множественное число слова aicme – «семья», «группа») [23] . Каждая «семья» названа в честь первой буквы в группе, например aicme Beith, aicme Huath и тому подобное.
22
Peter T. Daniels and William Bright, eds., The World’s Writing Systems (New York: Oxford University Press, 1996), 340.
23
Danver, Popular Controversies in World History, 56.