Махамудра, рассеивающая тьму неведения
Шрифт:
После исследования, или созерцания, природы (ума), когда вы достигли заключения о ней, вы должны пережить её в медитации и узнать на практике то, что вы ранее установили. Поэтому Учитель необходим, так как через взаимодействие и вопросы он приводит вас к верному заключению о природе ума и подтверждает, когда вы получаете подлинный медитативный опыт, или проникновение в неё. Вот что означает для Учителя “привести вас к узнаванию природы ума”, или, буквально: “познакомить вас с ней”.
Первый способ привести начинающих к узнаванию природы (ума), когда они созерцают её, (следующий). Посмотрите на природу успокоенного ума тем же способом, что и раньше. Природа спокойного ума - это ясное, живое сверкание; не полное “ничего”. В этом спокойном состоянии есть ясное, открытое, сверкающее, мягко текущее сознание, которое нельзя опознать (как “это” или “то”). Вы не можете сказать, что оно на что-то похоже, имеет цвет, форму и так далее. Его нельзя выразить словами или описать (так или иначе). Хотя его нельзя определить (как “это” или “то”), всё же безупречные, сверкающие, великолепные, ясные (моменты) чистого
Это всегда было таковым, потому что природа ума неизменна.
Но вы должны знать из глубины своего сердца, что на это нельзя точно указать или сказать, что оно такое или другое.
Если у вас есть только (сухое, самодовольное) интеллектуальное понимание, что это – “чистое, сверкающее, неопределимое состояние ясности и Пустоты”, вы не сможете достичь никакого прогресса. Но если осознание этого расцвело изнутри (в результате вашей собственной практики освоения), тогда у вас действительно было видение, проникшее в (природу) спокойного ума. Поэтому, за исключением добросовестного и безупречного (освоения) на природы (ума), нет другого способа увидеть её.
Если (Гуру) познакомит вас с ней преждевременно, вы останетесь только с сухим интеллектуальным пониманием и (в конце концов) пресытитесь. Тогда уже будет не важно, что ещё он может пытаться объяснить вам, это будет только вредить. Поэтому (Гуру) не должен пытаться привести вас к узнаванию (природы ума прежде, чем вы готовы её увидеть).
Если Учитель попытается привести вас к узнаванию природы ума до того, как вы обретёте опыт освоения, у вас будет только интеллектуальное понимание. По причине своего самодовольства вы пресытитесь, недооценивая всей глубины наставлений. Вы будете ограниченно думать, что уже всё понимаете, и, тем самым, сведёте на нет любые дальнейшие попытки Гуру учить вас. Как камень в воде, вы не впитаете ничего из того, что он будет говорить, и, таким образом, не сдвинетесь с места в своём развитии. Поэтому Учителю лучше придержать наставления о природе ума, чем дать их преждевременно и пресытить ученика.
Если вы не пресекли поток своих мыслей, вы не увидите природу (спокойного ума). Если вы не видите эту природу, вас невозможно привести к узнаванию того, что она такое. А если вы не узнали её, то ваша практика на самом деле не будет путём (к Пробуждению).
Когда у вас есть превосходные переживания и достижения, созерцайте их. Даже когда дело идёт неважно, снова и снова пытайтесь усилить ясность.
Другими словами, когда вам больно, не погружайтесь в это, но обратитесь к природе сознания, испытывающего боль, и пытайтесь сосредоточиться на его ясности. Это похоже на технику устранения умственного блуждания, используемую в тантрийских практиках с визуализацией - для усиления ясности визуализации, в результате чего посторонняя умственная активность исчезает.
Обучение методам такого типа называется устным объяснением. Когда вы знаете, как действовать, это называется законченным устным объяснением. Тогда, если вы культивируете это состояние совершенно без умственного блуждания, затруднений с развитием опыта и видения не будет. Поэтому, чтобы достичь уверенности относительно природы (ума) после того, как вы увидели её, и избавиться от любых сомнений, необходимо (для Гуру) познакомить вас с ней (другими словами, привести вас к узнаванию её).
Вообще, есть две вещи (нужные) для освоения: спокойный ум и проникающее видение. Из них (спокойный ум) - это когда ум приведён в расслабленное, неискусственное состояние и успокоен в его естественном, ясном сверкании, когда вы успокоили все мысли, (глядя на них в тот самый момент, когда они возникали). Ваше обусловленное сознание не позволяет себе никакого умственного блуждания, связанного с этой жизнью или мирскими делами. Оно блаженно и безмятежно; все омрачения растворились в чудесном сне. Однонаправленно настроившись на природу блага, ваш ум находится там, куда вы его помещаете, так долго, как вы хотите. Он под вашим контролем. Вы даже не чувствуете своих вдохов и выдохов. Если ваша (медитация) такова, то это - развитое состояние спокойного ума.
Вспышки переживаний и блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности (обретаемые вами в этом состоянии) очень важны. Они не могут считаться постижениями (как проникающее видение), но вы не сможете обойтись без них. Если вы развиваете их совсем без неосознанной привязанности и остаётесь в этом состоянии (спокойного ума), не позволяя себе сбиваться в умственную тупость, беспокойство или в неопределенное состояние безразличия, вы придёте к знанию и переживанию того, что такое ваш ум; хотя вы и не сможете сказать, что он по природе похож на “это” или “то”, или имеет такой-то цвет или такую-то форму. Он вне всяких слов, мыслей и описаний. Его нельзя выразить словами, как сексуальное блаженство взрослого человека. Единство ясности и Пустоты - он свободен от любых создаваемых умом крайностей (существования) и не может быть определён (как “это” или “то”). Его не определить никакими умозрительными идеями о Дхарме. Он незапятнан никакими мирскими мыслями. Его нельзя связать (умозрительной идеей, что) это – “неконцептуальное состояние” или “состояние умственного покоя”. Такой ум, который находится в его собственном состоянии, на его собственном уровне, или на его собственном месте, называется корнем всех благих качеств, обыкновенным умом или просто умом. Если вы не осознаёте его, тогда вы пребываете в неведении, или неосознавании, и в циклическом существовании - в сансаре. Но если вы осознаёте его, то это называется осознаванием, чистым осознаванием, нирваной, чистым осознаванием одновременности, первозданным состоянием,
Если вы знаете ум, это нирвана, если же нет, это приводит вас в сансару. Таким образом, природа сансары и нирваны - одно и то же. Разница между ними заключается в вашем осознавании или неосознавании их природы.
Когда Гуру знакомит вас с природой (ума), вы узнаёте её так, как будто встречаете (старого друга), которого вы знали давным-давно. Это называется узнаванием ума. (Природа ума) - это не нечто произведённое великой различающей способностью ученика или искусными наставлениями Гуру.
Она всегда была. Но это нечто, что вам удается узнать только через практику освоения.
(Ваше сознание) было таким с незапамятных времён, но омрачённые заблуждениями и мыслями, вы не узнавали его. Но теперь, когда поток мыслей пресечён, и вы познакомлены с (природой ума), вы знаете его.
Сознание - это чистая ясность, которую нельзя определить (как “это” или “то”). Хотя оно не имеет присущей ему природы существования, оно даёт возможность (происходить) явлениям. Его определяющая характеристика - то, что оно по природе – ясное и пустое осознавание. Оно ничем не запятнано и бодрствует без каких-либо разрывов в продолжительности. Такова природа (ума). Когда у вас есть ясное осознание этого, культивируйте его во всех ситуациях без каких-либо отвлечений. Польза от этого превосходит любые представления.
Поэтому для развития видения, проникающего в (природу) спокойного ума, и узнавания её (Гуру) осуществляет это первое действительное знакомство (с умом). Примите это в своё сердце, осваивайте и культивируйте не прерываясь. Это чрезвычайно важно. Это пятое наставление об (освоении проникающего видения) – узнавание (природы спокойного ума) и освоение её.
Узнавание природы движущегося, или думающего ума.
Второй способ созерцания (а именно – природы движущегося, или думающего ума) отсекает источник (неведения). (Здесь) два пункта: (1) знакомство с немыслящим умом и (2) знакомство с движущимся умом, или мыслями; то есть знакомство с движущимся умом, когда мысль уже возникла, или вы заставили её появиться.
В первом случае вы рассматривали чистый, ясный, сверкающий, немыслящий, спокойный ум, который является осознаванием, свободным от тупости и беспокойства. Вы знаете, что (его природа) не возникает и не прекращается, но вы, однако, не думаете (концептуальным мышлением): “Она не имеет возникновения, прекращения, цвета, формы и так далее”. Вы обладаете видением, проникающим в немыслящий ум.
Концептуализировать отсутствие качеств неконцептуального состояния - значит впадать в крайность, превращая отсутствие существования в “предмет”.
Что же до второго, то если вы говорите, что все мысли (по природе) - это полная пустота без появления и прекращения, то вы понимаете Пустоту слишком буквально (и впадаете в крайность нигилизма). То, что они такое - это "яркость", не оставляющая следа и не имеющая (по природе) появления, прекращения и продолжения, которую нельзя опознать как имеющую такой-то цвет, некую форму и так далее. Если вы (осознаёте) это до такой степени, значит вы уже обрели немного (понимания). Дальше вы должны узнать, что их нельзя определить как “это” или “то”, причём сделать это без думанья: “Их нельзя определить как “это” или “то””. Без какого-либо цепляния или противоречия (в своём уме относительно того, что мысли одновременно и яркие, и пустые, вы должны узнать,) что мысли и появляются, и сходят на нет в точности в один и тот же момент (как рисунок на воде). Кроме того, вы должны увидеть, что (по природе) нет ни малейшей разницы между мыслями и объектом мышления; между умом, когда он спокоен, и когда он движется; между прошлым (и настоящим) умом; между прошлыми (и настоящими) мыслями и так далее. (Всё это по природе - ясное, сверкающее осознавание.)
Когда вы производите мысль (для допроса), или когда мысль исчезает, это не так, что она уходит в ясную Пустоту. Скорее эта, совершенно внезапно возникающая мысль сама есть ясная Пустота. Когда вы осознали, или обрели постижение сути этого, тогда вы узнали (природу мысли).
Нет ни малейшего различия между неконцептуальным состоянием и состоянием действительного видения того факта, что текущие мысли, спокойный ум и природа самих мыслей - ясны, пусты и сверкающи. Считать их различными - это не более чем интерпретация ума, который не осознаёт их.
Ранее, когда вы не осознавали (природу) мыслей, вы не могли привнести их в освоение. Это было неведением (или неосознаванием). Но теперь, когда вы осознаёте их, вы можете осваивать (природу) самих мыслей, и, таким образом, они становятся осознаванием, или ничем незапятнанным осознаванием. Теперь вы можете сделать мысли основой для практики. Раньше мысли сами затмевали себя, и вы не могли видеть их.
Они были слишком “толстыми” и затеняли свою собственную сущность. Но теперь они прозрачны, и вы видите их насквозь.
Эта практика с концептуальными мыслями считается более глубокой, чем практика в неконцептуальном состоянии. Поэтому, какие бы мысли ни появлялись, надо брать их в качестве того, что следует познать. Когда мысли не возникают, пребывайте в этом состоянии их невозникновения. Нет нужды ничего проецировать (или производить). Когда они возникают, пребывайте в состоянии их возникновения. Нет нужды ничего устранять. Поэтому без ожиданий или тревог привнесите сами свои мысли в суть своей практики.
Мысли - это ни что иное, как ум. Этот ум, который естественно возвращается к себе, есть Дхармакая - по природе ясное, пустое сверкание, лишённое чего-либо, что требуется возвращать (от отвлечения) и чего-то, что возвращает. Когда вы проникли в суть этого, вы достигли видения, проникшего в (природу) мысли. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и ясности.