Махамудра
Шрифт:
Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить страдающее сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко возникныть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю махамудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя, будто он занят медитацией.
Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительного в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекомендуется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок /175/, а затем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасающих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловеческих сил", которые [, как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмарных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержимым богами-змеями или могущественным 1тсен 0, в покинутых городах, и на перепутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками.
Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа установили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]
1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами
посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать все течение бытия через веру 5. Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния
Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:
Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренней реальности]
Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:
1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве
Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:
1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и
не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить
сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические
устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врага
ми, защитить друзей и угодить благодетелям.
2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей
или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних
препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдь
ми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собс
твенного ложного различения.
3. "Вести себя как ветер, дующий во всем пространстве". Ветер несется
свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим
мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему
телу, собственности, счастью или славе.
4. "Вести
было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный
фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни
для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объ
екта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое осо
бенное действие.
5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или нап
равления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привя
занности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия
или отказа.
Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение постоянной реальности /176/.
2Живительный смысл этой практики в целом
В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре]. 1Вайрочанабхисамбодхи 0 сообщает:
Двойственные мысли составляют великое неведение;
Они бросают чувствующие существа в океан сансары.
Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание. 1Хеваджра-тантра 0 говорит:
Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.
И Сараха говорит:
Двойственное мышление в свое сущности является великим
осознаванием.
Как таковое оно осушит океан сансары.
Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:
Двойственное мышление - это самораскрывающееся великое
осознавание.
Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких прерывистых мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, сбившись со следа нормальных мыслей и потому представляя себе их наделенными природой дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного аромата, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором для их трансформации решающих методов. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.