Массаж при бронхиальной астме
Шрифт:
Теоретическим фундаментом традиционной китайской медицины является философия даосизма, теория которой изложена в таких трудах, как «Дао Дэ Цзин», «И Цзин», «Шу Цзин» и др. Основная теория концепции инь-ян сформировалась в процессе наблюдения и анализа явлений окружающего мира и впервые появилась в Книге перемен, которая была написана приблизительно в VI в. до н. э. В соответствии с древневосточными представлениями все в природе делится на позитивный
Инь определяют как отрицательное женское начало, присущее всему пассивному, холодному, темному, скрытому, облачному, изменчивому и восприимчивому. В природе ему соответствуют луна, ночь, а в человеке – внутренняя поверхность тела, нижняя часть и правая половина тела.
У человека, в организме которого образовался избыток ян, плохое настроение, бледное лицо, тусклые глаза, тихая, слабая речь, отсутствие аппетита, привычка к горячей пище, постоянные боли ноющего характера, холодные конечности, жидкий стул, а дыхание тихое, поверхностное и учащенное.
Ян – это активное мужское начало, несущее силу, быстроту. В природе ему соответствуют солнце, небо, день, а в человеке – наружная поверхность тела, его верхняя часть и левая половина. При доминировании в организме ян повышается температура, появляются запоры, повышенные потливость и аппетит, моча становится темного цвета, появляется привычка к холодной пище, головная боль, озноб, покраснение некоторых частей тела, судороги, конечности становятся горячими, дыхание – глубоким, редким, а голос – грубым и громким. В трактате «Су Вэнь» сказано: «Вода и огонь являются символами Инь и Ян». Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества.
Взаимоотношения инь-ян были отображены в монаде Тай Цзи Ту, на которой белый цвет обозначает ян, а черный – инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность к трансформации друг в друга показаны точками одного начала в другом. Основные положения теории можно упрощенно сформулировать следующим образом: противоположность, взаимозависимость, внутренняя потребляюще-поддерживающая взаимосвязь, внутренняя трансформирующая взаимосвязь и бесконечная делимость инь и ян.
Кроме того, правила точечного массажа тесно связаны с представлением о «жизненной энергии», которую в Китае называют «чи», а в Индии «прана». Эта энергия движется по каналам и меридианам: 12 парным и 2 непарным классическим меридианм, 15 коллатералям, 8 «чудесным» сосудам (2 из которых являются задним и передним). Циркуляция чи снабжает организм необходимой жизненной энергией. В том случае, если происходит нарушение приливов чи, возникает заболевание. Это учение еще не до конца изучено, но оно соприкасается с теорией биоритмов, существование которых уже доказано.
Кроме того, теория чжень-цзю-терапии привязывает 5 элементов Земли к основным внутренним органам, которые, в свою очередь, подразделяются на цзан – 6 плотных органов, относящихся к инь, и фу – 6 полых органов, относящихся к ян.
Жизненные точки являются
1. Точки каналов тела. Они располагаются на 12 главных и 2 непарных каналах. Каждая точка имеет свои функции и дополнительные свойства. Эти точки используются наиболее часто и соответствуют всем принципам традиционной чжень-цзю-терапии. Всего описано около 360 канальных точек.
2. Внеканальные и новые точки. Их насчитывается около 280. Они располагаются вне каналов и не подчиняются всем установленным правилам. Каждая точка имеет свое специфическое назначение и может использоваться как отдельно, так и в комплексе с другими точками.
3. Аши-точки, или так называемые болевые. Они не имеют постоянной локализации, а появляются при каких-либо заболеваниях и используются для диагностики и лечения.
Канальные точки, в свою очередь, подразделяются еще на 12 групп:
1. Тонизирующие точки. Они всегда располагаются на своем канале, возбуждают его и активизируют ток чи, кроме того, тормозно действуют на каналы, связанные с тем, на котором они находятся.
2. Седативные точки также располагаются на своем канале и служат для успокоения самого канала и связанного с ним органа.
3. Юань-точки (первичные) усиливают действие тонизирующей и седативной точек.
4. Ло-точки (связывающие) регулируют ток и переход чи из одного канала в другой.
5. У-Син-Сюе (точки пяти элементов) располагаются на начальной или конечной части каналов и относятся к пяти элементам: дереву, воде, металлу, огню и земле.
6. Си-точки (противоболевые точки) являются самыми узкими местами циркуляции чи (места застоя). Они массируются при болевых симптомах.
7. Шу-точки (точки согласия) располагаются на канале мочевого пузыря. Их используют для диагностики и лечения хронических заболеваний.
8. Мо-точки (точки тревоги) располагаются на груди и животе и являются местами выхода чи внутренних органов.
9. Хэ-точки находятся на ян-каналах нижних конечностей и используются для лечения полых (фу) органов.
10. Восемь точек слияния (ключи «чудесных» сосудов) используются для лечения расстройств в системе «чудесных» сосудов.
11. Точки пересечения располагаются на голове, лице и туловище, являясь местами пересечения каналов. Их применяют для регуляции энергетического состояния в системе каналов.
12. Начальные и конечные точки каналов (точки входа и выхода) используются для регуляции тока энергии в смежных каналах. Они являются своеобразными точками «скорой помощи».
Кроме специфических точек, на каналах существуют еще восемь точек воздействия, которые оказывают специфическое влияние на ткани организма и применяются при комплексном лечении самых различных заболеваний.