Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)
Шрифт:
Перерождения — это тема, которую необходимо рассматривать в контексте потока сознания. Ею невозможно оперировать в контексте существования в физическом теле и уж тем более — в контексте того, что происходит с нашим сознанием после смерти. Даже пока мы еще живы, чрезвычайно трудно установить, какова на самом деле природа сознания, каковы его отношения с телом и есть ли некая отдельная сущность, которая носит название «сознание» и является нематериальной. Или сознание — это всего лишь иллюзия? Это очень сложная область, и современная наука здесь не может дать каких бы то ни было ясных и четких ответов.
Но, с другой стороны, по сей день, пусть и крайне редко, встречаются люди,
— Один из обетов Бодхисаттвы гласит, что он должен прощать того, кто просит у него прощения. А как быть с тем, кто не просит прощения? Нужно ли прощать его? Может быть, желательно попросить извиниться того, кто дурно обошелся с вами? Какова связь между прощением и терпением?
Бодхисаттвам рекомендуется принимать извинения, если таковые приносятся, потому что, если вы не примете извинений, то тем самым причините боль извиняющемуся перед вами человеку. Он подумает: «Он так меня и не простил». Поэтому эта рекомендация дается для того, чтобы защитить противоположную сторону, уберечь ее от психологической травмы.
Если же обидевший вас человек не приносит вам никаких извинений, нет смысла просить его извиниться. Если вы будете выпрашивать у него извинения, то тем самым поставите его в неудобное положение.
— Можно ли считать себя учеником того или иного тибетского учителя, если видишь его лишь раз или два в году?
Конечно, можно. Но, как я упоминал ранее, крайне необходимо убедиться в том, что этот человек отвечает минимальному списку требований, предъявляемых к учителю. И еще, нужно приберечь для такого учителя самые важные вопросы и не задавать ему глупых вопросов.
— Если определенные условия, омрачения и влияния вынуждают человека причинять вред другим и совершать поступки в раздражении, оправдано ли тогда наказывать его, сажать в тюрьму за этот проступок?
На мой взгляд, здесь важно проводить различие между наказанием как превентивной мерой и наказанием как возмездием за совершенный проступок. Мне кажется, можно найти оправдание наказанию человека, если тем самым мы удерживаем его от совершения подобных поступков в будущем.
Ваш вопрос напомнил мне о смертной казни. Я глубоко опечален тем, что она до сих пор существует. В некоторых странах смертная казнь запрещена, и это прекрасно.
— В крупных городах большинство людей, с которыми мы сталкиваемся, — это незнакомцы, с которыми мы встречаемся лишь однажды и больше никогда не увидимся вновь. Мы довольно равнодушны друг к другу. Существует ли какая-то особая техника развития сострадания в условиях подобной краткой встречи?
Для того чтобы породить сострадание и любовь к другому человеку, нет необходимости непременно хорошо его знать. А иначе, было бы невозможно породить сострадание ко всем живым существам в силу их несметного числа до тех пор, пока вы сами не достигнете полного Просветления.
В качестве аналогии здесь можно привести постижение постоянно меняющейся, преходящей природы всех явлений. Если бы для ее постижения требовалось ознакомиться с каждым отдельно взятым явлением и событием, то постичь ее было бы попросту невозможно. Однако можно применить общий подход и увидеть, что все события и явления, возникающие в силу определенных причин и условий, являются непостоянными, преходящими и так далее. Таким образом, можно воспользоваться более универсальным подходом и постичь непостоянную природу всех явлений. Подобно
Такой же универсальный подход можно применить и к порождению сострадания ко всем живым существам. Здесь мы можем думать о том, что все живые существа обладают способностью испытывать боль и удовольствие, для каждого из них их жизнь драгоценна, в каждом присутствует врожденное, инстинктивное стремление к счастью и преодолению страданий. Помня об этом, я желаю, чтобы это их желание осуществилось и чтобы я сам смог им в этом помочь. Размышляя в таком ключе, мы сможем породить сострадание ко всем существам.
— Сталкиваясь с несправедливостью, должны ли мы принимать это как данность и использовать эту возможность для практики терпения, или же мы должны попытаться изменить структуру общества, которое допускает несправедливость? Как добиться баланса между этими двумя подходами?
Безусловно, мы должны взять на себя инициативу и попытаться изменить сложившуюся ситуацию. На этот счет у меня нет никаких сомнений.
Учение Шантидевы, хотя оно составлено много веков назад, должно служить для нас опорой в наших попытках изменить современное общество. Подход Шантидевы не в том, чтобы покориться обстоятельствам, сохранять пассивность и ничего не делать. Он советует нам проявить терпение и направить всю силу этого качества для изменения ситуации.
— Если кто-то обошелся со мной дурно, то я запоминаю этот случай и затем, думая о нем, снова и снова переживаю гнев. Как мне удержать себя от этого?
Обычно я советую следующее. Попробуйте взглянуть на человека, вызвавшего в вас гнев, под другим углом — вы непременно обнаружите в нем массу позитивных качеств. Более того, если вы посмотрите более внимательно, то увидите, что то событие, с которым связана вспышка вашего гнева, также открыло вам определенные возможности, которые, не случись его, были бы лично для вас недостижимы. Так что даже в одном событии можно увидеть множество граней.
Но если, несмотря на все свои усилия, вы не сумеете найти ничего положительного в действии данного человека, тогда наилучшим решением на данный момент времени будет попросту забыть о нем.
— Когда читаешь Шантидеву, то создается впечатление, будто решение взрастить Бодхичитту или следовать пути Бодхисаттвы принимается исключительно на интеллектуальном уровне. Разве не нужно для этого прислушаться к своему сердцу?
В буддизме мы выделяем три вида мудрости или три ступени понимания. Первая ступень — это слушание или обучение; это начальный этап, на котором вы получаете знания посредством чтения или прослушивания учений. В результате вы сразу же достигаете определенной степени понимания. На второй ступени, после предварительной подготовки, прочитав или прослушав учения, вы начинаете обдумывать тот или иной предмет и, приучая себя к постоянным размышлениям на эту тему, постепенно добиваетесь более ясного понимания. В этот момент у вас начинают появляться определенные чувства или переживания. Третья ступень носит название «мудрость, обретенная в процессе медитации». Здесь вы уже не довольствуетесь исключительно интеллектуальным пониманием той или иной темы, но стараетесь прочувствовать ее в ходе медитативного опыта. Вы добиваетес. Вы добиваетесания с опытом.