Мифы древней Индии. Издание 2-е, переработанное и дополненное
Шрифт:
"Поведай мне, в чем твоя сила, о дева, сестра моей матери", — вопросил Индра. Девасена ответила: "Во мне самой, о могучий, нет никакой силы, но тот, кто возьмет меня в жены, обретет силу, равной которой не было в мире, — таков дар, полученный мною от отца. Супруг мой будет непобедимым воителем; вместе с тобою он одолеет любого врага".
Тогда Индра задумался: "Где же мне найти супруга, достойного этой девы?"
А между тем день склонился к закату, и повелитель богов увидел, что заходящее солнце, окруженное зловещим сиянием, погружается в кроваво-красные облака. И он увидел океан, обитель Варуны, — воды в нем словно окрасились кровью. На земле шакалы с огнедышащими пастями выли, обратив морды к солнцу, "Быть завтра великой битве" — подумал Индра.
Вместе с Девасеной он направился к Брахме и, поклонившись ему, молвил: "Избери мужа для этой девы. То должен быть великий воитель". И Брахма сказал: "Вскоре родится дитя великой мощи. Ему предназначено быть вождем твоего
Тогда Индра со спасенной им от асура девой отправился в священную обитель Васиштхи, где пребывали семь великих мудрецов [309] , возвысившихся в мирах совершенством познания истины: Атри, Вишвамитра, Бхригу, Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа и Васиштха. Вместе с женами своими они поселились там все вместе близ вершины Меру. Они совершили ради жаждущего победы Индры великое жертвоприношение, и Агни вознес эту жертву богам.
309
Семь мудрецов ("саптаршаяс") — весьма популярная в индийской мифологии группа персонажей божественного или полубожественного происхождения. Часто в этой группе объединяются "духорожденные" сыновья Брахмы, те, что именуются Праджапади (см. № 1), изначальные творцы, но позднее в ее состав включают великих мудрецов и другого происхождения; иногда "семь мудрецов" отождествляются с Ангирасами (см. № 1). Вообще имена членов этой группы сильно варьируются в различных текстах. Нами избран один из употребительных в эпосе перечней. Помимо названных в группу включаются нередко Кашьяпа, Маричи, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Дакша. Семь мудрецов сопровождают Ману на корабле в некоторых версиях мифа о потопе, выступают героями в версиях мифа об оскоплении Шивы (см. № 20). В индийской астрономии название Семь мудрецов носит созвездие Большой Медведицы, со звездами которой они отождествляются (см. ниже в изложении сказания о Сканде).
А Индра вернулся в свою столицу Амаравати, куда гонцы уже принесли весть о выступлении войска асуров. В тревоге царь богов обратился за советом к Брихаспати, мудрому наставнику небожителей, и тот сказал Индре, что надо готовиться к битве. "Враг грозит тебе войной, — сказал Брихаспати царю богов. — Если ты будешь сейчас искать примирения, Тарака подумает, что ты боишься его. Если ты захочешь утишить дарами его ненависть и злобу, он подумает, что ты слаб, и захочет отнять у тебя все, что ты имеешь. Только бой и победа, о владыка, могут привести тебя к миру с Таракой".
Индра согласился с мудрым Брихаспати и стал готовить свое воинство к битве.
Страшным и жестоким был бой асуров с богами. Тысячи воинов погибли в той битве, и тела их устлали поле сражения. Как горы, громоздились на залитом кровью поле сломанные колесницы, убитые слоны и кони. Пернатые стервятники кружили над побоищем, ожидая своего часа, и стаи гиен и шакалов с алчно горящими глазами сбежались отовсюду к бранному полю.
Все меньше оставалось воинов у Индры, все сильнее теснили его асуры, жаждавшие победы над богами. Вишну, Варуна и Кубера не раз уже отступали с поля боя, чтобы отдохнуть и собраться с силами, и потом снова бросались биться, но одолеть асуров они не могли. Наконец, небесный владыка и Тарака сами вступили в жестокое единоборство. Тучи стрел обрушили они друг на друга, они метали друг в друга копья и диски. Уже ранены были кони, запряженные в их колесницы, сражены их возничие, пали на землю знамена, сбитые стрелами, а оба противника все еще продолжали свой поединок. Воины небесной рати устремились на помощь Индре против могучего сына Ваджранги, но все их усилия одолеть его были напрасны. Как смерть, разящая неотвратимо, неслась по полю сражения грозная колесница Тараки и сокрушала и давила все живое. Стрелы Тараки разили без пощады и промаха, и ужас овладел войском Индры. Гонимые неодолимым страхом, бежали его воины с поля боя не разбирая дороги, и боги не могли остановить их.
Великая победа досталась Тараке и асурам и вместе с нею — власть над тремя мирами. С торжеством вернулся Тарака в свою столищу, и жители ее встретили его радостными кликами и цветами. У ворот дворца Тараки толпились плененные небожители, закованные в цепи, и асуры радовались их унижению и позору. Но сын Ваджранги повелел своим слугам снять с пленных оковы и отпустить их на свободу.
Униженные боги во главе с Индрой явились со скорбными сердцами в чертоги Брахмы и, приблизившись к его трону, склонили головы перед творцом вселенной. "О Прародитель, — сказали боги, — ты даешь жизнь земным тварям и держишь в своих руках судьбу обитателей неба. О великий! Ты вечен и не гнетет тебя бремя рождений [310] . Ясное небо — твое чело, а луна и солнце — твои очи, власа твои — ползучие змеи, страны света — твои уши, океан — пуп на твоем бессмертном теле, а сама земля — воистину твои ноги. Ты — причина, ты — деяние, ты — покой, ты — мир во вселенной. Наши заветные желания — все в твоей воле,
310
Верховная триада богов индуистской религии — Брахма, Вишну и Шива — обычно исключается из общего закона "кармы", чреды новых рождений, которому подвластны все прочие живые существа, в том числе и второстепенные боги. Однако о Брахме в позднем индуизме говорится, что его жизнь ограничена определенным сроком; он умирает и рождается снова, абсолютно вечны только Вишну и Шива (см. № 75).
"Что случилось с тобою, о Индра? — спросил тогда Прародитель. — Ты похож на женщину, потерявшую мужа и лишенную своих украшений. Волосы твои спутаны в беспорядке, и лик твой бледен. А ты, Агни? Я не вижу ни огненного сияния твоего, ни сопутствующего тебе дыма. Ты подобен лесу после пожара, опаленному и покрытому пеплом. Что с тобою, Варуна? Ты высох, словно твои воды все испарились. А ты, блистательный Кубера? Ты был так испуган, что готов был отказаться от всех своих сокровищ? И ты, великий Вишну! Как это случилось, что твое грозное оружие оказалось бессильным в битве?"
Боги стояли перед Творцом вселенной, понурив головы, опустив вдоль тела могучие руки, и ничего не могли сказать в свое оправдание. Они опять воззвали к Брахме: "О создатель! Тарака лишил нас нашего царства и стал в нем господином. Асуры захватили горные вершины и пещеры Хималая и там поселились. Этот чудесный горный край, который всегда был для нас желанным, теперь недоступен нам. Асуры забрали все наши богатства, наших небесных музыкантов и танцовщиц. Они разбили наши колесницы и поломали оружие, которое ты некогда нам даровал, и мы теперь совеем беззащитны. В собраниях асуры отводят нам худшее место, всячески нас оскорбляют и не дают нам сказать ни слова — они говорят, что мы слишком болтливы. Нас заставляют только трудиться, но не допускают к играм и забавам. Тарака не различает высокородных и низких по рождению и оделяет дарами, невзирая на сан и заслуги. Помоги нам, великий Брахма, вернуть наше царство, избавь нас от этого унижения!"
Творец вселенной ответил небожителям: "Тарака не может погибнуть от руки мужа, будь то бог или простой смертный. Только дитя семи дней от роду может лишить его жизни; таков дар, полученный асуром за его заслуги. Потому и потерпели вы поражение в битве, о боги!" И Брахма поведал богам, что лишить Тараку власти над тремя мирами сможет только сын Шивы и дочери Химавата, прекрасной Умы, но он еще не родился. "Ступайте к Шиве, боги, — молвил Брахма. — Склоните его к женитьбе на Уме, и пусть у них родится сын вам на счастье. На седьмой день своей жизни он отправит Тараку в царство Ямы".
Низко поклонившись Прародителю, боги покинули его чертоги, вернулись в разграбленный асурами город на небесах — Амаравати — и стали размышлять о том, как бы им побудить Шиву жениться на прекрасной Дочери гор.
Грозный и мрачный бог в ту пору обитал в горах, вдали от всех небожителей. С того времени как погибла его благочестивая супруга Сати, дочь Дакши, он не замечал женщин и дни и ночи проводил в безмолвном созерцании истины; и никто не смел отвлечь его от благочестивых размышлений. Но боги знали, что Парвати, Дочь гор, — та, что зовется еще Умой или Гаури, — преданно любит сурового Шиву, он же не отвечает на ее любовь.
С юных лет полюбила Шиву прекрасная Ума; в ней обрела второе рождение Сати, прежняя супруга и возлюбленная великого бога. Все дни свои Ума проводила в поклонении божественному подвижнику, грозному Пашупати. Она совершала возлияния маслом на священное изображение Шивы, собирала благоуханные цветы и приносила их ему в жертву, она возносила к нему страстные молитвы; но все ее усилия пробудить любовь в сердце Шивы были напрасны.
Тогда Индра решил прийти к ней на помощь. Он призвал к себе Каму [311] , сына Лакшми, бога любви, от стрел которого еще никто не мог уберечься, и повелел ему вселить в сердце Шивы неодолимую страсть. "Ступай на священную гору Кайласа, — сказал ему Индра. — Там, на неприступной горной вершине, Шива, великий подвижник, пребывает, погруженный в глубокие размышления, сосредоточив дух свой на созерцании сокровенного. Натяни свой лук и пусти незаметно стрелу любви в сердце грозного бога. Если ты сумеешь пробудить страсть в сердце Шивы, он женится на прекрасной дочери Химавата и они дадут миру сына, который избавит нас от Тараки и его притеснений".
311
Кама — бог любви, относительно поздно появляется в эпическом пантеоне. Изображается, подобно Эроту или Амуру, с луком и стрелами (из цветов), которыми он поражает сердца. Именуется иногда сыном Брахмы, иногда — Дхармы и Лакшми (которая рассматривается в этом случае как одна из десяти дочерей Дакши, жен Дхармы — см. № 24).